Art du Burkina Faso

L'art du Burkina Faso est le produit d'une riche histoire culturelle. Cela s'explique en partie par le fait que peu de Burkinabè se sont convertis à l'islam ou au christianisme^[1]. De nombreuses traditions artistiques anciennes pour lesquelles l'Afrique est si célèbre ont été préservées au Burkina Faso, car une grande partie de la population continue d'honorer les esprits des ancêtres et les esprits de la nature. C'est en grande partie par l'utilisation de masques et de figures sculptées qu'ils honorent ces esprits. Alors que de nombreux pays au nord du Burkina Faso sont devenus majoritairement musulmans et que beaucoup de pays au sud sont fortement christianisés, une part importante du peuple burkinabè continue, à l'inverse, d'offrir des prières et des sacrifices aux esprits de la nature et à ceux de leurs ancêtres. En conséquence, ils continuent d'utiliser le type d'art que l'on peut observer dans les musées d'Europe et d'Amérique.

L'un des principaux obstacles à la compréhension de l'art du Burkina Faso, y compris celui des Bwa, a été la confusion entre les styles bwa, «gurunsi» et mossi, ainsi que l'amalgame entre le peuple Bwa et ses voisins de l'ouest, les Bobo. Cette confusion résulte de l'utilisation par les officiers coloniaux français d'interprètes dioula au tournant du siècle. Ces interprètes considéraient les deux peuples comme identiques et désignaient ainsi les Bobo sous le nom de « Bobo-Fing » et les Bwa sous celui de « Bobo-Oulé. En réalité, ces deux peuples n'ont aucun lien de parenté. Leurs langues sont très différentes, leurs systèmes sociaux sont distincts et, assurément, leur art est tout à fait différent. Sur le plan stylistique, la confusion vient du fait que les Bwa, les «gurunsi» et les Mossi fabriquent des masques recouverts de motifs graphiques géométriques rouges, blancs et noirs. Il s'agit simplement du style propre aux peuples voltaïques (ou Gur), qui inclut également les Dogon et d'autres populations parlant des langues voltaïques^[2].

Chez les Mossi, les masques sont très importants pour la vie religieuse des Nyonyose. Les Nyonyose sont les descendants des anciens agriculteurs et représentent la branche spirituelle de la société. À l'opposé, les Nakomse (la classe des chefs) n'utilisent jamais de masques. Utiliser des masques pour les initiations et les funérailles est une tradition commune à tous les peuples de langue «Gur» ou voltaïques, comme les Nyonyose, les Lela, les Nouna ou les Dogon. Les masques apparaissent lors des enterrements pour vérifier, au nom des ancêtres, que tout se passe selon les règles. Par la suite, ils reviennent lors de plusieurs cérémonies de commémoration organisées au fil des années après la mort d'un ancien. Leur rôle est d'honorer la personne décédée et de vérifier que l'esprit du défunt est digne d'entrer dans le monde des ancêtres. Si les funérailles ne sont pas faites correctement, on croit que l'esprit reste errer près de la maison et apporte des problèmes à sa famille. Les masques sont souvent sculptés en bois de Ceiba pentandra, le faux kapokier. On trouve trois styles principaux qui correspondent aux peuples qui vivaient là avant d'être conquis par les Nakomse vers l'an 1500: dans le Nord, les masques ressemblent à de grandes planches verticales avec un visage rond (creux ou bombé).

Dans le sud-ouest, les masques représentent des animaux comme l'antilope, le buffle de brousse ou diverses créatures étranges; ils sont peints en rouge, blanc et noir. Dans l'est, autour de Boulsa, les masques portent de grands poteaux au-dessus du visage auxquels sont attachées des fibres.

Les masques féminins se reconnaissent à leurs yeux formés de deux paires de miroirs ronds. Les petits masques, appelés Yali «l'enfant», portent deux cornes verticales. Tous les masques des Nyonyose sont portés avec d'épais costumes faits de fibres de chanvre sauvage (Hibiscus cannabinus). Autrefois, seuls les Nyonyose du Nord (Yatenga et Kaya) et ceux de l'Est (Boulsa) autorisaient que l'on photographie leurs masques. Dans le Sud-Ouest, la photographie était interdite car elle ne respectait pas le «yaaba soore», c'est-à-dire le chemin des ancêtres. Les masques représentent différents personnages dont Balinga, la femme Peule; Katre, l'hyène; Nyaka, la petite antilope; Wan pelega, la grande antilope, et bien d'autres encore. Aujourd'hui, les masques des trois régions participent à des festivals publics annuels tels que le Salon international de l'Artisanat de Ouagadougou, la Semaine Nationale de la Culture et les Nuits Atypiques de Koudougou. Chaque famille Nyonyose possède son propre masque et a encore aujourd'hui la mission de le protéger. Ces objets sont extrêmement sacrés, ils servent de lien entre les vivants, les esprits des ancêtres et les forces de la nature.

Le peuple Bwa vit au centre du Burkina Faso. Par le passé, ils ont souvent été associés à tort aux Bobo. En réalité, ils n'ont aucun lien de parenté avec les Bobo, et leurs langues comme leurs cultures sont très différentes. Les Bwa parlent une langue de la famille voltaïque, alors que les Bobo parlent une langue de la famille mandé. Cette confusion est apparue autrefois parce que les Français n'arrivaient pas à faire la différence entre ces deux peuples. Ils passaient par des interprètes dioula qui mélangeaient les deux communautés.

Les Bwa fabriquent plusieurs sortes de masques y compris des masques de feuilles dédiés au dieu nommé Dwo, et des masques en bois dédiés au dieu Lanle.

Le style artistique des Bwa est reconnu par les collectionneurs et les chercheurs du monde entier. Il s'agit de masques en bois représentant des animaux ou de larges masques en forme de planches verticales associés à l'esprit Lanle. Ces masques sont recouverts de motifs graphiques rouges, blancs et noirs qui symbolisent les lois religieuses que les villageois doivent respecter pour bénéficier des bénédictions divines. Ces tracés ne sont pas décoratifs, mais constituent un système d'écriture lisible par tout membre de la communauté ayant reçu l'initiation. Ces motifs comprennent des damiers noirs et blancs ressemblant à des cibles, des lignes en zig-zag représentant le chemin des ancêtres, des formes en X et des croissants de lune.

Les masques sont utilisés dans divers contextes. Ils apparaissent lors des funérailles des anciens, hommes et femmes. Ils apparaissent également pendant les initiations, moment où les jeunes gens apprennent la signification des masques ainsi que l'importance des esprits avant d'intégrer la société adulte du village. Les masques sont aussi présents les jours de marché. Leurs performances attirent des visiteurs qui, en consommant sur place, contribuent à l'économie de la communauté.

A Winiama masked dancer

A masked Winiama dancer

Two Winiama masked dancers

La région située au sud-ouest du plateau Mossi est occupée par plusieurs groupes d'agriculteurs autochtones, désignés collectivement sous le nom de «gurunsi» par les Mossi et dans la plupart des études. Le singulier, gurunga, confirme que ce mot est d'origine mooré (appartenant à la classe nominale «-ga, -se» du mooré). Les populations regroupées sous cette appellation incluent les Nuna, les Nunuma, les Léla, les Winiama, les Sisala, les Kasséna, les Nankana et les Kusasé, qui partagent des langues Gur similaires. Les Léla parlent le lélé, les Nuna parlent le nuni, les Winiama parlent le winien et les Kasséna parlent le kassem. La plupart des habitants de cette zone considèrent le terme «gurunsi» comme une appellation péjorative et préfèrent être désignés par leur nom ethnique respectif.

Les principaux producteurs de masques sont les Léla, les Nunuma et les Winiama au nord, ainsi que les Nuna au sud. Les Sisala utilisaient également des masques autrefois, mais ceux-ci ont pratiquement disparu. Les Léla, les Nunuma, les Winiama et les Nuna ont influencé les styles, l'usage et la signification des masques chez leurs voisins Bwa et Mossi. Les masques en bois représentent des esprits de la brousse ou des esprits prenant des formes animales. Ces formes animales peuvent être plus naturalistes chez les Nunuma et les Nuna, ou plus stylisées chez les Léla et les Winiama. Les animaux les plus fréquents sont l'antilope, le buffle, le phacochère, le calao, l'hyène et le serpent. Certains masques représentent des esprits n'ayant aucune forme animale reconnaissable. Quel que soit le type représenté, les masques possèdent de grands yeux ronds entourés de cercles concentriques, un museau court pour les masques d'animaux, ou une grande bouche étonnante pour les esprits surnaturels. Ils sont recouverts de motifs géométriques peints en rouge, blanc et noir, et sont repeints chaque année, sauf chez les Winiama. Certains masques sont surmontés d'une haute planche.

Les masques représentent des esprits protecteurs qui peuvent prendre des formes animales ou apparaître comme des êtres étranges. Ces esprits veillent sur une famille, un clan ou une communauté. Si les rites pour les apaiser sont correctement suivis, ils assurent la fertilité, la santé et la prospérité des propriétaires. Ainsi, les masques garantissent la continuité de la vie dans le monde gurunsi. Presque tout événement inhabituel peut justifier la consultation d'un devin et la sculpture d'un masque pour représenter l'esprit responsable. À la mort du propriétaire d'un masque, celui-ci peut être transmis à son fils ou retiré dans la maison des esprits du lignage où il se décompose lentement. Des années plus tard, un devin peut prescrire un nouveau masque de la même forme; l'ancien est alors apporté au forgeron local qui en fabrique un nouveau. C'est ainsi que ces anciens masques se retrouvent souvent vendus sur le marché des antiquités. Les masques apparaissent lors de nombreux événements tout au long de la saison sèche. Ils dansent pour chasser les forces du mal de la communauté. Ils participent aux funérailles des anciens, hommes et femmes. Tous les trois, cinq ou sept ans, les masques les plus sacrés de la communauté sortent pour les initiations des jeunes hommes et, tous les sept ans, pour des sacrifices destinés à assurer le bien-être du village. Des masques peuvent apparaître pour des raisons spéciales tout au long de l'année. Des masques de divertissement sont présents presque chaque jour de marché pour danser devant les foules de visiteurs. En revanche, les masques sacrés wankr ne participent pas à ces représentations publiques et populaires.

Le peuple Lobi vit dans le sud-ouest du Burkina Faso, au nord de la Côte d'Ivoire et au Ghana. Ils sont connus pour leur grande résistance à toute forme d'autorité politique centralisée. À l'inverse, leurs communautés s'organisent autour des lois divines. Le personnage central de chaque communauté lobi est le spécialiste religieux appelé le Thildar.

Ce devin est responsable de la communication avec les esprits qui gouvernent la communauté et protègent les membres de chaque famille contre les accidents, la maladie, la violence et toutes les multiples menaces que les populations rencontrent dans l'environnement difficile de l'Afrique de l'Ouest. Les Lobi représentent les esprits de la nature, qu'ils appellent Thil, par des figures qui peuvent être sculptées dans le bois, modelées à partir d'argile ou coulées en cuivre.

Ces figures sont appelées Boteba. Elles sont généralement conservées dans un sanctuaire sombre, situé dans l'espace le plus reculé à l'arrière de la maison familiale. Les figures en argile, plus grandes, peuvent être gardées à l'extérieur, leur matériau de fabrication les protège naturellement contre le vol. Quant aux figures en cuivre, elles sont souvent portées sur le corps par les membres de la famille.

Chacune de ces figures affiche des gestes ou des poses différents. Certaines peuvent avoir deux ou même trois têtes, tandis que des figures féminines portent un enfant sous le bras. Ces caractéristiques uniques représentent le talent ou le pouvoir particulier de l'être spirituel qu'elles incarnent. Une figure à deux têtes est deux fois plus rapide pour identifier une menace et y faire face. Une figure avec un enfant possède le pouvoir d'apporter la fertilité aux femmes de la famille. Et, une figure levant un bras bloque l'entrée des esprits malveillants dans la maison familiale.

Dans une grande partie de la littérature sur l'art africain, le groupe résidant dans la région de Bobo-Dioulasso est désigné sous le nom de Bobo-Fing. Ces populations se nomment elles-mêmes Bobo et parlent une langue mandé. Les Bobo comptent environ 110 000 personnes, dont la grande majorité vit au Burkina Faso, bien que leur zone d'occupation s'étende au nord jusqu'au Mali. Le peuple Bobo est loin d'être homogène. Il s'agit d'une ancienne fusion de plusieurs peuples rassemblés autour de clans noyaux qui ne conservent aucune tradition orale d'immigration dans la région. Leur langue et leur culture sont plus étroitement liées à celles de leurs voisins mandé du nord, les Bamana et les Minianka, qu'à celles de leurs voisins voltaïques, les gurunsi et les Mossi. Ils doivent être considérés comme une extension sud du peuple mandé vivant dans l'actuel Burkina Faso, plutôt que comme un groupe mandé intrusif ayant récemment pénétré dans la zone. Bien que plus de 41% des lignages Bobo revendiquent une origine étrangère, ils se déclarent également autochtones.

Le dieu créateur des Bobo se nomme Wuro. Il ne peut être décrit et n'est jamais représenté par la sculpture. Les mythes cosmogoniques bobo, appelés wuro da fere, décrivent la création du monde par Wuro et l'organisation de ses créations. Celles-ci sont classées selon des paires opposées fondamentales: homme/esprits, masculin/féminin, village/brousse, domestiqué/sauvage, culture/nature, sécurité/danger, froid/chaud et agriculteur/forgeron.

L'équilibre entre ces forces créées par Wuro est précaire. L'être humain peut facilement, par les actes les plus simples du quotidien, polluer son monde et rompre cet équilibre. Même l'agriculture, qui consiste à récolter des produits en brousse pour les ramener au village, peut perturber l'équilibre fragile entre la culture et la nature, ou entre le village et la brousse. Le résumé suivant décrit la relation entre Wuro, l'homme et le forgeron. Les Bobo utilisent les masques dans trois contextes principaux. Les masques apparaissent au moment de la récolte lors des rites annuels appelés birewa dâga. Ils participent également à l'initiation masculine, nommée yele dâga, ce qui constitue leur principale fonction. Enfin, ils interviennent lors de l'enterrement (syebi) et des rites funéraires (syekwe) des personnes tuées par Dwo ou des prêtres aînés de Dwo. Cette dernière est une fonction secondaire, et tous les masques de tous les clans bobo ne participent pas à ces rites. Les masques semblent être présents aux funérailles beaucoup plus fréquemment dans la région de Syankoma au sud, près de Bobo-Dioulasso, que dans le nord.

Les masques de feuilles, qui représentent la forme initiale et universelle de Dwo, servent à intégrer l'individu dans la société humaine et à lier la communauté des hommes au monde naturel. Les masques de fibres, quant à eux, fixent l'individu dans un groupe social dédié à l'une des formes ultérieures de Dwo. Ces masques sont d'importants agents de socialisation. La portée de ces enseignements est transmise à chaque nouvelle génération lors de l'institution principale qu'est l'initiation.

Les différents niveaux de connaissance sont expliqués aux garçons bobo au cours de plusieurs étapes réparties sur une période de quinze ans. Les masques jouent un rôle essentiel dans l'initiation car ils rétablissent et renforcent l'ordre cosmique créé par Wuro, tout en restaurant l'équilibre et les rythmes du monde naturel et de la communauté. Chacune des nouvelles étapes de l'initiation est ponctuée par des cérémonies importantes au cours desquelles les initiés dansent avec plusieurs types de masques.

Cette tradition donne aux femmes une fierté collective et une estime de soi qui se manifestent à travers le processus de bambolse, un terme exclusivement utilisé pour décrire l'embellissement ou la décoration visant à ajouter une esthétique aux murs. Ces parois sont ornées de motifs géométriques ainsi que de symboles représentant des animaux et des personnes. Chacun de ces symboles est une représentation d'éléments clés de la vie au sein de leur société. Chez le peuple Gurunsi, ces décorations murales sont directement liées aux capacités d'une femme et à son investissement envers sa communauté. Cette société étant polygame, cette tradition permet aux femmes d'afficher leur individualité tout en favorisant les interactions sociales et en constituant un moyen de plaire à leurs époux. Les femmes affirment que cette forme d'art fait partie de leur vie au même titre que le fait de manger ou de dormir^[3].

Le Burkina Faso abrite une scène artistique contemporaine dynamique, qui s'est développée au cours des dernières décennies grâce à la combinaison d'une riche histoire culturelle et d'un soutien politique aux arts initié après l'indépendance, dans les années 1980^[4]. L'art contemporain au Burkina Faso ne représente pas une rupture avec les pratiques traditionnelles, mais synthétise plutôt les œuvres d'art traditionnelles des groupes ethniques autochtones avec des techniques artistiques occidentales, créant ainsi des œuvres propres à la vie et à la culture burkinabè. Les artistes burkinabè utilisent le support visuel pour transmettre une identité contemporaine nourrie à la fois par la socio-histoire mondiale et par les particularités culturelles locales^[5].

• De juin à juillet 2024, sept artistes burkinabè ont été présentés dans une exposition intitulée "Au pays des Hommes intègres" à la galerie Christopher Person à Paris, en France^[6] L'exposition a présenté des œuvres présentées dans la Biennale Internationale de Sculpture de Ouagadougou et visait à mettre en évidence la production artistique du Burkina Faso dans plusieurs médiums, y compris le dessin, la peinture et la sculpture en bronze. Les artistes présents dans l'exposition sont Siriki Ky (sculpture en bronze), Olga Yameogo (portrait en acrylique et à l'huile), Nyaba Léon Ouedraogo (photographie), Abou Sidibé (sculpteur d'objet trouvé), Christophe Sawadogo (peinture en acrylice, peinture à l'encre et peinture au crayon), Abou Traoré (statues en bronze) et enfin Mouss Black (illustration à l'encrier, sculpture, peintures et installation). La variété des différents médiums et styles montre la diversité de l'art contemporain du Burkina Faso.
• La Jackson Fine Art Gallery à Atlanta, en Géorgie, USA, a exposé deux séries d'œuvres d'art de l'artiste burkinabè Saïdou Dicko, l'une intitulée "fragile" et l'autre "peuple à l'ombre". Son art a également été présenté par la galerie lors de foires d'art annuelles à Atlanta, Miami et au-delà. Les pièces de Dicko combinent la photographie avec la peinture à l'encre pour représenter des figures en silhouette avec des tenues et des arrière-plans de couleurs vives. Le travail de Dicko contribue à soutenir son association Nafoore Cellal, qui vise à soutenire sa ville natale de Yagma, au Burkina Faso^[7].
• Le Burkina Faso a été présenté dans le projet Imago Mundi de la collecte Luciano Bennetton, un projet mondial exposant des œuvres d'art de 160 pays différents. L'exposition a ouvert à Venise, en Italie, et est maintenant basée à Treviso, en Italie. Le segment dédié au Burkina Faso comprenait 12 œuvres de photographie et de peinture d'artistes contemporains et traitant de thèmes de la vie quotidienne, de l'artisanat traditionnel et des questions sociales^[8]

Plusieurs initiatives institutionnelles de soutien à la créativité visuelle jouent un rôle déterminant dans la production et la diffusion de l'art en tant que pratique contemporaine au Burkina Faso^[4]. Ces événements encouragent les artistes locaux à exposer leurs œuvres et bénéficient du soutien de l'État par l'intermédiaire du Ministère de la Culture, des Arts et du Tourisme (MCAT). Voici quelques-uns des événements nationaux organisés au Burkina Faso:

• Semaine Nationale de la Culture (ou, abrégée en SNC): une vitrine et une compétition couvrant divers domaines artistiques. Créée en 1983, la SNC se tient tous les deux ans dans la ville de Bobo-Dioulasso. Au cœur de cet événement se trouve le Grand Prix National des Arts et des Lettres, qui récompense les performances des candidats en compétition dans les différents domaines artistiques exposés lors de la manifestation^[9].
• Le Salon International de l'Artisanat de Ouagadougou (en abrégé SIAO) se tient tous les deux ans à Ouagadougou. Organisée pour la première fois en 1988, cette manifestation est devenue l'un des plus grands rendez-vous de l'artisanat africain.
• La Biennale Internationale de Sculpture de Ouagadougou (en abrégé BISO), créée plus récemment en 2019, est le premier événement biennal dédié à la sculpture contemporaine en Afrique^[10].

L'art au Burkina Faso occupe une position quelque peu complexe en raison de ses liens profonds avec l'artisanat traditionnel. Au départ, la promotion des arts visuels a représenté un défi, probablement à cause d'une certaine confusion sur ce que cette catégorie englobait précisément. En effet, au Burkina Faso, le champ des «arts visuels» est beaucoup plus large: il inclut des disciplines comme la sculpture, la photographie et le tissage, alors que dans d'autres pays, ces domaines sont souvent considérés comme des disciplines distinctes^[9]. Le statut des œuvres artisanales traditionnelles, telles que les masques, varie lorsqu'il s'agit de les classer ou non dans les «arts visuels». Au fil du temps, la synthèse entre l'art traditionnel et l'art contemporain est devenue un terrain d'une immense créativité. Des modes modernes intégrant le Faso Dan Fani, ont été présentées lors de la Ouagadougou Fashion Week^[11].

À mesure que le domaine s'est développé, les artistes y ont vu un moyen de réfléchir sur l'histoire nationale et les enjeux modernes. Compte tenu de l'évolution rapide de la structure politique du Burkina Faso, les créateurs utilisent des supports visuels tels que la photographie et la sculpture pour commenter des sujets comme la corruption, le genre et l'héritage du leader Thomas Sankara^[12]. Ce dernier est particulièrement estimé par les artistes, car sa politique gouvernementale mettait l'accent sur la contribution culturelle pour valoriser les arts. Le film documentaire Burkinabè Rising, sorti en 2018, présente une variété d'artistes utilisant la sculpture, la musique, la danse et d'autres formes d'expression pour explorer les questions socio-politiques. Le documentaire montre comment les artistes du Burkina Faso contemporain utilisent leur créativité pour critiquer les systèmes d'inégalité et se mobiliser pour le changement, parfois en lien avec des mouvements de jeunesse^[13].

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