Bienfaisance (éthique)

La bienfaisance désigne, de manière générale, le fait de « faire le bien ». Ce principe occupe une place centrale dans de nombreuses théories éthiques, qu’elles soient religieuses ou laïques. Appliquée au domaine de la recherche, la bienfaisance implique que les chercheurs doivent placer le bien-être des participants au cœur de toute étude scientifique ou essai clinique. Son antonyme, la malfaisance, renvoie à toute action contraire à l’intérêt ou à la sécurité des participants. Selon le rapport Belmont, le principe de bienfaisance impose deux obligations morales aux chercheurs : éviter de causer un préjudice (« ne pas nuire ») et maximiser les bénéfices potentiels de la recherche tout en réduisant au minimum les risques ou dommages possibles pour autrui^[1].

L'idée que les professionnels de la santé et les chercheurs pratiquent toujours la bienfaisance paraît naturelle à la plupart des patients et des participants à la recherche, mais en réalité, toute intervention médicale ou de recherche est susceptible de nuire au bénéficiaire. Il existe de nombreux précédents en médecine et en recherche concernant la réalisation d'analyses coûts-bénéfices et l'évaluation du caractère suffisant d'une action comme bienfaisance. La mesure dans laquelle les traitements sont acceptables ou inacceptables fait l'objet de débats.

Malgré les divergences d'opinions, de nombreux concepts font l'objet d'un large consensus. L'un d'eux est la nécessité d'un consensus communautaire pour déterminer les meilleures pratiques face aux problèmes éthiques.

Au Moyen Âge, en Moldavie et en Valachie, les structures de santé étaient presque inexistantes. La pratique médicale était alors principalement assurée par des guérisseuses, des sages-femmes, des charmeurs et, plus tard, par le personnel des monastères. Les premiers éléments d’éthique médicale apparaissent dans des textes du XVIIᵉ siècle, en lien avec la laïcisation progressive de la médecine et la rédaction des premiers codes civils et pénaux, tels que la loi de Vasile Lupu (1646) et celle de Matei Basarab (1652). Durant les cent cinquante années suivantes, les références à l’éthique médicale demeurèrent rares, se trouvant principalement dans des textes juridiques, des correspondances privées ou des œuvres littéraires. À partir de la fin du XVIIIᵉ siècle, l’apparition du médecin public s’accompagna de la mise en place de réglementations plus précises du système de santé et de l’intégration progressive de normes éthiques dans la pratique médicale^[2].

Ces quatre concepts reviennent souvent dans les discussions sur la bienfaisance :

1. il ne faut pas faire le mal ni nuire, souvent énoncé en latin comme Primum non nocere ;
2. il faut prévenir le mal ou le préjudice ;
3. il faut éliminer le mal ou le préjudice ;
4. il faut pratiquer le bien.

Le discours moral ordinaire et la plupart des systèmes philosophiques affirment que l'interdiction de nuire à autrui, comme au point 1, est plus impérieuse que le devoir de profiter à autrui, comme aux points 2 à 4. Cela distingue le concept de « ne pas nuire » des autres aspects de la bienfaisance^[3]. Le problème du tramway illustre ce concept.

La morale et la théorie éthique permettent d’évaluer les coûts et bénéfices relatifs des actions. Ainsi, lorsqu’un préjudice résultant de la violation d’un principe est faible, tandis que le préjudice évité ou le bénéfice obtenu par d’autres actions est important, il peut être considéré comme acceptable de causer un certain préjudice pour obtenir un avantage supérieur. La littérature académique explore différentes variantes de ces situations. Aucune preuve objective ne permet de déterminer de manière définitive la conduite la plus appropriée lorsque les professionnels de santé ou les chercheurs sont en désaccord concernant l’intérêt des participants ; toutefois, il existe un consensus sur la nécessité d’engager des discussions éthiques pour résoudre ces différends^[4].

Certains problèmes majeurs liés à la bienfaisance se posent régulièrement. Les chercheurs les classent souvent selon les catégories suivantes :

Nombreux sont ceux qui pensent que, lorsque cela est trivial, il faut s'entraider. La situation se complique lorsqu'une personne peut aider une autre en faisant des sacrifices personnels plus ou moins importants^[5]. Young et Wagner ont proposé une formule pour guider la prise de décision dans cette situation. Ils ont également soutenu que, pour les professionnels de santé et autres professionnels soumis à des codes moraux, la bienfaisance prime généralement sur la non-malfaisance (« d'abord, faire le bien », et non « d'abord, ne pas nuire »), tant sur le plan historique que philosophique.

Les chercheurs devraient appliquer le concept de bienfaisance aux individus dans le cadre de la relation patient/médecin ou de la relation participant/chercheur. Cependant, la mesure dans laquelle les intérêts d'autres parties, tels que les futurs patients et les personnes en danger, doivent être pris en compte fait l'objet d'un débat. Lorsqu'un chercheur risque de nuire à un volontaire qui souhaite mener une recherche dans le but de développer des connaissances qui amélioreront l'humanité, il peut s'agir d'une pratique de bienfaisance^[6].

.Le consentement éclairé constitue un pilier central de l’autonomie du patient. Dans la pratique médicale moderne, la norme du « patient raisonnable » est couramment utilisée pour orienter la transmission des informations lors du processus de consentement. Celui-ci implique que les patients soient informés de manière adéquate sur les bénéfices potentiels, les risques et les alternatives thérapeutiques disponibles pour le traitement envisagé. La littérature souligne l’importance d’évaluer les connaissances en santé des patients et d’adapter les explications en conséquence afin de favoriser des décisions cohérentes avec leur niveau de compréhension. Cette approche est d’autant plus pertinente que 21 % des patients ayant subi une chirurgie plastique dans un établissement n’avaient pas achevé leurs études secondaires, et que 76 % des médecins ont rapporté rencontrer des difficultés dans la communication avec des patients issus de milieux culturels variés.

Des études suggèrent que la compréhension du patient est optimale lorsque la discussion sur le consentement éclairé dure entre 15 et 30 minutes. Combiner communication orale et écrite améliore encore la mémorisation des informations. Les consultations doivent être exhaustives, aborder toute utilisation non conforme des traitements et prévoir suffisamment de temps pour les questions et préoccupations du patient. De plus, il est recommandé que le professionnel de santé réalisant l'intervention obtienne directement le consentement, garantissant ainsi l'exactitude et l'exhaustivité des informations fournies^[7].

La prise de décision partagée est un élément essentiel des soins centrés sur le patient, privilégiant un partenariat collaboratif entre clinicien et patient. Dans ce modèle, les patients communiquent leurs valeurs, leurs objectifs et leurs préférences, tandis que les professionnels de santé apportent leur expertise clinique et clarifient les résultats potentiels. Malgré son importance reconnue, la prise de décision partagée reste sous-utilisée en médecine esthétique et dans d'autres domaines de la santé. Pour pallier ces limites, l'Agence américaine pour la recherche et la qualité des soins de santé (AHRQ) a mis en place l'approche « SHARE », un cadre structuré conçu pour guider les cliniciens dans l'implication efficace des patients dans le processus décisionnel^[8].

• Valeurs en éthique médicale
• Laisser le monde dans un endroit meilleur
• Primum non nocere

• Beauchamp, T., Le principe de bienfaisance en éthique appliquée, Stanford Encyclopedia of Philosophy, édition printemps 2019

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