Cannibalisme en Océanie

Festin cannibale sur l'île de Tanna, Nouvelles-Hébrides, peinture de Charles E. Gordon Frazer, c. 1885–1889

Le cannibalisme en Océanie est bien documenté dans de nombreuses régions, avec des témoignages s'étendant du début de l'époque moderne jusqu'au XXIe siècle dans certains cas. Des vestiges archéologiques ont également été découverts. En Mélanésie et en Polynésie, le cannibalisme humain était principalement associé à la guerre, les vainqueurs mangeant les vaincus. En Australie, il était limité à une minorité de groupes aborigènes et était principalement associé à des rites mortuaires ou pratiqué en période de famine.

Le cannibalisme était autrefois répandu dans certaines régions des Fidji (autrefois surnommées les « îles cannibales »)[1], parmi les Maoris de Nouvelle-Zélande et aux îles Marquises[2]. Il était également pratiqué en Nouvelle-Guinée et dans certaines régions des îles Salomon. Selon certains rapports, le cannibalisme était encore pratiqué en Papouasie-Nouvelle-Guinée vers 2012, pour des raisons culturelles[3],[4]. Généralement, ce cannibalisme était rituel (souvent guerrier), et ne constituait pas une habitude alimentaire courante.

Toutefois, un imaginaire apparu aux XVIIIe siècle et au XIXe siècle en Occident a présenté l'anthropophagie comme un usage courant au sein des peuples autochtones océaniens, en particulier chez les Mélanésiens. Cette généralisation est devenue un cliché de la colonisation européenne du Pacifique.

Australie

Bien que les chercheurs acceptent généralement que certaines formes de cannibalisme aient été pratiquées par les Australiens aborigènes, de tels actes étaient largement limités à certaines régions comme le nord-est du Queensland, la côte de la Terre d'Arnhem et certaines parties de Victoria[5],[6], et étaient le plus souvent associés à des rites mortuaires[7]. Le cannibalisme était également parfois pratiqué en période de famine[8],[9],[10]. Les récits fiables de cannibalisme impliquent principalement des proches parents mangeant des parties spécifiques des morts dans des rituels socialement contrôlés comme un moyen de perpétuer l'existence et les attributs du défunt[11],[8]. Bien qu'il existe des récits de certains groupes aborigènes mangeant la chair de très jeunes nourrissons[12], d'autres membres proches de la famille[13] et de guerriers et ennemis tués[14], ces groupes ne tuaient généralement pas d'autres personnes uniquement pour les manger[15].

Il est probable que la plupart des groupes aborigènes ne pratiquaient aucune forme de cannibalisme[16],[11]. Selon l'archéologue Josephine Flood (en), « les Aborigènes abhorraient généralement le cannibalisme. Il arrivait souvent qu'un groupe aborigène qualifie ses ennemis de cannibales, et de nombreux mythes racontent l'histoire d'esprits maléfiques qui tuent leurs ennemis pour se nourrir »[6]. Néanmoins, le cannibalisme funéraire (connu sous le nom d'endocannibalisme ) est fréquemment attesté dans certaines régions. Les anthropologues Ronald Berndt (en) et Catherine Berndt affirment : « Il semble clair que le cannibalisme funéraire était assez répandu, [quoique] dans la plupart des cas. ... seules des parties du corps aient été mangées »[8].

Le cannibalisme est parfois associé à l'infanticide[17]. Ronald et Catherine Berndt affirment que l'infanticide était principalement pratiqué pendant les mauvaises saisons dans le désert et pour limiter le nombre de jeunes enfants. Les nourrissons tués n'étaient pas toujours mangés, mais lorsqu'ils l'étaient, c'était souvent pour fortifier un frère ou une sœur ou dans la croyance que l'enfant renaîtrait. Ils notent que la prévalence du cannibalisme après un infanticide était « grossièrement exagérée » par certains auteurs (comme Daisy Bates), mais « sous-estimée » par d'autres[8]. En 1929, l'anthropologue Géza Róheim rapportait que par le passé, certains groupes aborigènes d'Australie centrale tuaient un nourrisson sur deux de moins d'un an environ afin de contrôler la population. En période de sécheresse et de famine, les enfants pouvaient être tués et mangés par leurs mères, puis donnés à manger à leurs frères et sœurs aînés pour leur redonner des forces. Certaines des informatrices de Róheim ont admis avoir mangé la chair de leurs frères et sœurs lorsqu'elles étaient jeunes. Les hommes tuaient parfois des enfants plus âgés en période de famine, mais ils ne mangeaient pas la chair des enfants et punissaient parfois les femmes pour cela[9]. Des rapports de cannibalisme de nourrissons existent dans d'autres régions, notamment dans le centre du Queensland et à Victoria[18],[19].

Le cannibalisme de personnes extérieures au groupe social (exocannibalisme ) est également observé. Par exemple, les Kurnai et les Ngarigo du sud-est de l'Australie ne dévoraient que leurs ennemis[13],[14].

Depuis les années 1980 les chercheurs se sont montrés plus critiques à l'égard des récits de cannibalisme du XIXe siècle et du début du XXe siècle. L'anthropologue Michael Pickering a examiné la littérature ethnographique en 1985 et a conclu que 72 % des récits étaient sans source ou de seconde main et qu'il n'existait aucun témoignage oculaire fiable d'actes réels de cannibalisme. De nombreux récits basés sur des informateurs aborigènes faisaient état d'actes présumés de cannibalisme commis par leurs ennemis[20]. Il soutient que les barrières linguistiques et la croyance des groupes aborigènes traditionnels en la réalité du Rêve et des sorciers et esprits qui mangent de la chair humaine ont pu amener certains observateurs européens à interpréter à tort des histoires symboliques et un langage métaphorique comme des récits d'actes réels de cannibalisme[21]. Pickering et Howie-Willis soutiennent que les rituels mortuaires impliquant la crémation, le fumage et le séchage des corps, le dépouillement de la chair et des os et le transport de parties du corps comme souvenirs et charmes étaient probablement considérés par certains observateurs comme des preuves de cannibalisme[22],[11]. Pickering conclut qu'il n'existe aucune preuve fiable de cannibalisme institutionnalisé dans la culture autochtone, bien que certains groupes aient pu avoir recours au cannibalisme en période de stress[10].

Pickering[23], Howie-Willis[11], Behrendt[24] et d'autres soutiennent que les allégations de cannibalisme étaient un moyen de diaboliser les Aborigènes pour justifier l'expropriation de leurs terres, le déni de leurs droits et la destruction de leur culture. Behrendt affirme que les récits décrivant le cannibalisme aborigène sont « au mieux incomplets », ajoutant que les cas de cannibalisme les plus documentés dans l'Australie coloniale étaient ceux des forçats européens Alexander Pearce (en), Edward Broughton (en) et Matthew Maccavoy[25].

Mélanésie

Dans certaines régions de Mélanésie le cannibalisme était encore pratiqué au début du XXe siècle pour diverses raisons – notamment par représailles, pour insulter un peuple ennemi ou pour absorber les qualités d'une personne décédée[26].

Nouvelle-Guinée

Les Korowai de Nouvelle-Guinée pratiquaient le cannibalisme jusqu'à une époque très récente.

Comme dans d'autres sociétés de Nouvelle-Guinée, les Urapmin (en) pratiquaient le cannibalisme en temps de guerre. Il est à noter que les Urapmin avaient également un système de tabous alimentaires interdisant la consommation de chiens et les empêchant de respirer sur la nourriture, contrairement aux humains, qui pouvaient être mangés et avec lesquels la nourriture pouvait être partagée[27].

La tribu Korowai du sud-est de la Papouasie pourrait être l'une des dernières tribus survivantes au monde à se livrer au cannibalisme[4].

Une secte cannibale locale a tué et mangé des victimes jusqu'en 2012[3].

Fidji

Scène extérieure d'un bure kalou (temple) fidjien avec une victime sur le point d'être mangée – dessin d'Alexandre de Bar (c. 1860).

Un chef tribal, Ratu Udre Udre, de Rakiraki, aux Fidji, aurait dévoré 872 personnes et aurait fait un tas de pierres pour commémorer son exploit[28]. Les Fidji étaient surnommées les « îles cannibales » par les marins européens, qui évitaient d'y débarquer. Dans les années 1860, le missionnaire Thomas Baker fut tué et dévoré avec six Fidjiens baptisés, apparemment après avoir transgressé un tabou impliquant un chef local[29].

Polynésie

Nouvelle-Zélande

La première rencontre entre Européens et Maoris pourrait avoir impliqué le cannibalisme d'un marin hollandais[30]. En , l'explorateur français Marc-Joseph Marion du Fresne et vingt-six membres de son équipage furent tués et mangés dans la Baie des Îles[31]. Lors d'un incident en 1809 connu sous le nom de massacre du Boyd, environ 66 passagers et membres d'équipage du Boyd furent tués et mangés à Whangaroa, dans le Northland.

Le cannibalisme était une pratique courante dans les guerres maories[32]. Le , des guerriers de la tribu Ngāpuhi tuèrent deux mille ennemis et restèrent sur le champ de bataille, « mangeant les vaincus jusqu'à ce qu'ils soient chassés par l'odeur des corps en décomposition »[33]. Les guerriers maoris combattant le gouvernement néo-zélandais lors de la guerre de Tītokowaru (en) sur l'île du Nord en 1868-1869 firent revivre d'anciens rites de cannibalisme dans le cadre d'une interprétation radicale de la religion Pai Mārire[34].

Selon l'historien Paul Moon (en) les cadavres des ennemis étaient dévorés par colère et pour les humilier[35]. Moon a critiqué d'autres historiens pour avoir ignoré le cannibalisme maori, voire pour avoir prétendu qu'il n'avait jamais existé, malgré une quantité « accablante » de preuves du contraire. Margaret Mutu (en), professeure d'études maories à l'université d'Auckland, reconnaît que « le cannibalisme était répandu dans toute la Nouvelle-Zélande » et qu'il « faisait partie de notre culture [maorie] », mais prévient qu'il peut être difficile pour les non-Maoris de comprendre et d'interpréter correctement ces coutumes en raison d'un manque de connaissances contextuelles, sans toutefois préciser quelles connaissances pourraient leur manquer[36].

L'anthropologue culturel australien Russ Bowden a écrit que :

 

« Apart from the passing European, however, Maori cannibalism, like its Aztec counterpart, was practised exclusively on traditional enemies – i.e., on members of other tribes and hapuu. To use the jargon, the Maori were exo rather than endocannibals. By their own account, they did it for purposes of revenge: to kill and eat a man was the most vengeful and degrading thing one person could do to another »

— Ross Bowden, Maori Cannibalism: An Interpretation

« Cependant, à part les Européens de passage, le cannibalisme māori, tout comme celui des Aztèques, était pratiqué exclusivement sur les ennemis traditionnels — c’est-à-dire sur les membres d’autres tribus et hapū. Pour reprendre le jargon anthropologique, les Māoris pratiquaient l’exocannibalisme plutôt que l’endocannibalisme. Selon leurs propres dires, ils le faisaient par esprit de vengeance : tuer et manger un homme était l’acte le plus vengeur et le plus dégradant qu’une personne puisse infliger à une autre. »

— traduction libre

 

« In addition to eating the bodies of enemies slain in battle, one way in which an injury could be avenged was by digging up a corpse belonging to the offender's group and eating it. Stafford in his history of the Te Arawa tribe describes how the Ngati Whakaue chief Manawa revenged the killing, by some Ngati Raukawa tribesmen, of people who had been staying with him as guests. Manawa went to a Ngati Rau burial ground and dug up the corpse of a man who he knew had been recently buried there; he took the body home, cooked and ate it. Afterwards, Stafford writes he made the bones into "utensils". »

— Bowden, Ross, Maori Cannibalism: An Interpretation

« En plus de manger les corps des ennemis tués au combat, une manière de venger une offense consistait à déterrer le cadavre d’une personne appartenant au groupe de l’offenseur et à le manger. Stafford, dans son histoire de la tribu Te Arawa, décrit comment le chef des Ngāti Whakaue, Manawa, vengea le meurtre — par des membres de la tribu Ngāti Raukawa (en) — de personnes qui séjournaient chez lui en tant qu’invités. Manawa se rendit dans un cimetière ngati rau, déterra le corps d’un homme dont il savait qu’il avait été récemment enterré, ramena le corps chez lui, le fit cuire et le mangea. Par la suite, écrit Stafford, il transforma les os en « ustensiles ». »

— traduction libre

Îles Marquises

La population dense des îles Marquises, dans l'actuelle Polynésie française, était concentrée dans d'étroites vallées et composée de tribus belliqueuses, qui pratiquaient parfois le cannibalisme sur leurs ennemis. La chair humaine était appelée « long porc »[37],[38] Rubinstein écrit :

 

« It was considered a great triumph among the Marquesans to eat the body of a dead man. They treated their captives with great cruelty. They broke their legs to prevent them from attempting to escape before being eaten, but kept them alive so that they could brood over their impending fate ... With this tribe, as with many others, the bodies of women were in great demand. »

— Rubinstein, William D., Genocide: A History

« Chez les Marquisiens, manger le corps d’un homme mort était considéré comme un grand triomphe. Ils traitaient leurs captifs avec une grande cruauté : ils leur brisaient les jambes pour les empêcher de tenter de s’échapper avant d’être mangés, mais les gardaient en vie afin qu’ils puissent méditer sur leur sort imminent… Dans cette tribu, comme dans beaucoup d’autres, les corps des femmes étaient particulièrement recherchés. »

— traduction libre

Voir aussi

Notes et références

(en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Cannibalism in Oceania » (voir la liste des auteurs).
  1. ↑ (en) Peggy Reeves Sanday, Divine Hunger: Cannibalism as a Cultural System, Cambridge, UK, Cambridge University Press, (ISBN 978-0-521-31114-4, lire en ligne), p. 151
  2. ↑ Rubinstein 2014, p. 17–18.
  3. « Cannibal Cult Members Arrested in PNG », The New Zealand Herald,‎ (lire en ligne, consulté le )
  4. (en) Raffaele, « Sleeping with Cannibals », Smithsonian Magazine,
  5. ↑ Behrendt 2016, p. 131.
  6. Flood 2006, p. 118-119.
  7. ↑ Biber 2005, p. 625–626.
  8. Berndt et Berndt 1977, p. 470.
  9. Róheim 1976, p. 69–73.
  10. Pickering 1999, p. 51, 67.
  11. Howie-Willis 1994, p. 178–179.
  12. ↑ Róheim 1976, p. 71–72.
  13. Berndt et Berndt 1977, p. 469.
  14. McCarthy 1957, p. 166.
  15. ↑ Berndt et Berndt 1977, p. 467.
  16. ↑ Pickering 1999, p. 53-54.
  17. ↑ Cowlishaw 1978, p. 265.
  18. ↑ Berndt et Berndt 1977, p. 468.
  19. ↑ Rubinstein 2014, p. 16–17.
  20. ↑ Pickering 1999, p. 54-56, 60-62.
  21. ↑ Pickering 1999, p. 56-59.
  22. ↑ Pickering 1999, p. 60.
  23. ↑ Pickering 1999, p. 62-65, 67.
  24. ↑ Behrendt 2016, p. 140.
  25. ↑ Behrendt 2016, p. 134–135.
  26. ↑ "Melanesia Historical and Geographical: the Solomon Islands and the New Hebrides". Southern Cross (1). Church Army Press. London: 1950.
  27. ↑ Joel Robbins, Reimagining Political Ecology, Duke University Press, , 176–177 (ISBN 978-0-8223-3672-3, lire en ligne), « Properties of Nature, Properties of Culture: Ownership, Recognition, and the Politics of Nature in a Papua New Guinea Society »
  28. ↑ Sanday 1986, p. 166.
  29. ↑ (en) Ryle, « Burying the Past – Healing the Land: Ritualising Reconciliation in Fiji », Archives de sciences sociales des religions, (DOI 10.4000/assr.23638, consulté le ), p. 89–111
  30. ↑ (en) King, M, The Penguin History of New Zealand, Londres, , p. 105
  31. ↑ (en)"Diary of du Clesmeur" in McNab, Robert (ed.). Historical Records of New Zealand. Vol 11.
  32. ↑ (en) Masters, « 'Battle rage' fed Maori cannibalism » [archive du ], The New Zealand Herald, (consulté le )
  33. ↑ (en) An Encyclopaedia of New Zealand, (lire en ligne), « Hongi Hika »
  34. ↑ (en) James Cowan, The New Zealand Wars: A History of the Maori Campaigns and the Pioneering Period, vol. II: The Hauhau Wars, 1864–72, Wellington, R. E. Owen, , « Chapter 20: Opening of Titokowaru's Campaign »
  35. ↑ (en) « A brief history of human cannibalism », theweek, (consulté le )
  36. ↑ (en) « Maori cannibalism widespread but ignored, academic says », stuff.co.nz, (consulté le )
  37. ↑ (en) Robert Louis Stevenson in the South Seas, Luzac Paragon House, , 45–50 p.
  38. ↑ (en) « Long pig – Oxford Reference », www.oxfordreference.com (consulté le )

Bibliographie

  • Larissa Behrendt, Finding Eliza: Power and Colonial Storytelling, St Lucia, Queensland, University of Queensland Press, (ISBN 978-0-7022-5390-4)
  • Ronald M. Berndt et Catherine H. Berndt, The World of the First Australians, Sydney, Ure Smith, , 2e éd. (ISBN 978-0-7254-0272-3, lire en ligne)
  • Katherine Biber, « Cannibals and Colonialism », Sydney Law Review, vol. 27, no 4,‎ (lire en ligne, consulté le )
  • Gillian Cowlishaw, « Infanticide in Aboriginal Australia », Oceania, vol. 48,‎
  • Josephine Flood, The Original Australians: the Story of the Aboriginal People, Allen & Unwin, , 1st éd. (ISBN 1-74114-872-3)
  • Ian Howie-Willis, « Cannibalism », dans David Horton, The Encyclopaedia of Aboriginal Australia, vol. I, Aboriginal Studies Press, (ISBN 0-85575-249-1)
  • Frederick McCarthy, Australia's Aborigines: Their Life and Culture, Melbourne, Colorgravure, (lire en ligne)
  • Michael Pickering, The Anthropology of Cannibalism, Bergin & Garvey, (ISBN 0-89789-596-7), « Consuming Doubts: What Some People Ate? Or What Some People Swallowed? »
  • Géza Róheim, Children of the Desert: The Western Tribes of Central Australia, vol. 1, New York, Harper & Row,
  • William D. Rubinstein, Genocide: A History, New York, Routledge, (ISBN 978-0-582-50601-5)

 

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