Lambayeque (culture)

Culture Lambayeque
masque funéraire lambayeque au Musée Sicán
Période	Horizon moyen et Intermédiaire tardif vers 700 ap. J.-C. à 1350 ap. J.-C.
Ethnie	mochicas
Langue(s)	mochica
Religion	polythéisme Yampallec?
Villes principales	Batán Grande ou Sicán, Chotuna-Chornancap et Túcume.
Région d'origine	Lambayeque
Région actuelle	Pérou
Rois/monarques	¿Naymlap? (1°) ¿Cium? (2°) ¿Escuñain? (3°) Seigneur de Sicán ¿Fempallec ou Femllep? (12°)

Lambayeque — ou encore Sicán — recouvre une expression culturelle florissante dans la vallée de La Leche sur la côte nord du Pérou, aux environs de l'an 700 et 1300 apr. J.-C. entre la fin de la culture Mochica et la splendeur de l'empire Chimú. Elle est historiquement liée à la phase d'expansion Tiahuanaco-Huari dont elle pourrait être un développement local. C'est une civilisation pré-incaique.

La période de l'ancienne culture de Lambayeque a débuté vers 750 et s'est prolongée jusqu'en 900. Le manque d'artefacts a limité notre connaissance de cette période. Les Sicán étaient probablement les descendants de la culture Moche, qui a disparu vers 800 avant notre ère. Leurs œuvres présentent des motifs communs dans les artefacts retrouvés^[1]. Parmi les groupes similaires, on peut citer les Cajamarca, les Wari et les Pachacamac. D'après les vestiges découverts sur les sites archéologiques, les chercheurs ont déterminé que cette culture entretenait des échanges commerciaux avec des populations de l'Équateur actuel (coquillages et escargots), de la Colombie au nord (émeraudes et ambre), du Chili au sud (pierre bleue) et du bassin oriental du fleuve Marañón (graines d'or). La culture Lambayeque pourrait également avoir constitué un peuple commerçant distinct. Vers 800 avant notre ère, les Sican fondèrent la ville de Poma, située à Batán Grande, dans la vallée de La Leche. Peu d'autres sites Sicán anciens ont été découverts.

Entre 900 et 1100, Batán Grande (à proximité de la ville actuelle de Chiclayo) est devenu le centre politique et religieux de la culture Lambayeque. Cette dernière occupait une aire géographique située au nord de l’actuel Pérou entre les peuples dominant l'Équateur au nord et les vastes royaumes des Chimú et des Chancay au sud. À cette époque, le peuple de Lambayeque prospérait en tant que communauté de marins et de commerçants voyageurs.

L'étymologie du mot Lambayeque proviendrait du muchik ou yunga, langues disparues à l'époque de la colonie, et qui étaient parlées depuis des temps immémoriaux sur la côte Nord du Pérou. Selon la version du chroniqueur Cabello de Balboa (1586), Lambayeque serait un dérivé du nom NampaIlec, autrement dit le mythique personnage de Naymlap.

Mise en évidence en 1979 par l'archéologue japonais Izumi Shimada — de l'université Harvard — au cours de fouilles concentrées autour du site de Batán Grande, la culture de Lambayeque produisit les plus belles pièces d'orfèvrerie de l'ancien Pérou. Plusieurs de ses artisans travaillaient le métal avec adresse. Les tombeaux des seigneurs de Batán Grande contenaient des gobelets d'or et d'argent (keros), des émeraudes, des perles et des « fardos funéraires » contenant des masques d'or ornés de pierres semi-précieuses, de coquillages et de plumes. D'autres artefacts, faits d'argile, de bois incrusté de coquillages et de textiles représentent des oiseaux marins, des poissons et des scènes où des plongeurs pêchent le coquillage Spondyle, qui était collecté plus au nord, en Équateur. Les écrits des Espagnols qui ont colonisé la région indiquent qu'un responsable du plus haut niveau devait créer un tapis rouge, fait de coquilles de Spondyle pulvérisées sous les pas du souverain. Les textiles et nombreux objets en céramique et en métal provenant de la vallée de Lambayeque sont une combinaison d'éléments locaux, de Moche et de Huari incluant les caractéristiques comme les yeux, les couvre-chefs en forme de croissant, des motifs marins et des tapisseries à fentes. La représentation du personnage mythique de Naymlap, avec ses yeux exagérément bridés, revient régulièrement comme motif de décoration. Celle-ci a été retrouvée dans de nombreux sites archéologiques de la sphère culturelle de Lambayeque notamment lors de fouilles archéologiques dans la vallée du rio Saña sur des murs peints de rouge, blanc, noir. Des personnages identiques aux yeux en amande et portant une grande coiffe en demi-lune étaient semblables à l'effigie de Naymlap. Naymlap est également représenté sur le fameux tumi — couteau sacrificiel, le plus souvent en or et serti de pierres précieuses, utilisé dans les cultures Mochica et Lambayeque — du Musée de l'or du Pérou à Lima ainsi que sur divers objets en céramique ou sur tissu.

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  Masque funéraire en or Musée des Amériques d'Auch
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  Masque funéraire en Tumbaga Musée des Amériques d'Auch
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  Masque cérémonial en Tumbaga de la vallée de La Leche
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  Vases Lambayeque
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  Disque en Tumbaga de la culture Lambayeque
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  Tumi cérémoniel en aliage cuivreux - Musée des Amériques d'Auch
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  Vase en forme de volatile - Musée des Amériques d'Auch

L'art sicán est de style figuratif et de nature religieuse. Des caractéristiques telles que la représentation sculpturale et la réduction du nombre de couleurs (une à trois) étaient communes à l'art de nombreuses cultures antérieures qui ont prospéré sur la côte nord du Pérou. L'art sicán a réinterprété les motifs, les conventions et les concepts de ces cultures antérieures (principalement les Wari et les Moche) pour créer un style nouveau et unique. Les références aux idées, images et coutumes des cultures antérieures dans l'art sicán ont probablement contribué à conférer prestige et légitimité à la nouvelle religion sicán émergente^[2].

L'iconographie sicán est dominée par la divinité sicán^[3]. Elle orne tous les supports artistiques sicán, y compris la céramique, les objets en métal et les textiles. L'icône est le plus souvent représentée avec un visage masqué et les yeux levés^[4]. Il peut parfois être représenté avec des traits aviaires, tels que des becs, des ailes et des serres, caractéristiques des céramiques du Sica ancien^[1]. Ces traits aviaires sont liés à Naylamp, figure centrale de la mythologie sica. Le nom « Naylamp » est mentionné pour la première fois par le chroniqueur espagnol Miguel Cabello Valboa, qui fait référence à la figure moche « Naymlap » dans son ouvrage Miscelánea Antártica de 1586. Des auteurs plus récents pensent qu'il s'agit de la forme mochica Ñañlap, dont la première partie est ñañ, signifiant « oiseau aquatique » ; un lien a été établi entre les cultures moche et chimú, l'empire de Chimor et la langue mochica.

L'art du Sicán moyen n'a pas modifié le concept ni la représentation de l'icône de la divinité Sicán. Les cultures Moche et Wari, qui l'ont précédée, présentent toutes deux une figure masculine dominante, et les yeux levés caractéristiques de la divinité Sicán sont communs à l'art et à l'iconographie d'autres sociétés préhispaniques. L'iconographie accompagnant la divinité Sicán était unique et significative^[5]. L'iconographie de la lune et de l'océan pourrait symboliser l'implication de la divinité Sicán dans le bien-être de la vie marine et des pêcheurs. L'iconographie liée à l'eau souligne l'importance de l'irrigation et de l'agriculture pour les Sicán. D'autres représentations, comme celles du soleil et de la lune, symbolisent l'importance de la dualité dans la vie humaine et céleste. Les représentations de la divinité Sicán avec des couteaux tumi et des têtes trophées pourraient indiquer son contrôle omnipotent sur la vie humaine et le monde céleste^[6]. À travers l'iconographie que les Sicán associaient à l'icône, les anthropologues émettent l'hypothèse que la divinité Sicán aurait pu se voir attribuer le pouvoir de contrôler toutes les forces célestes fondamentales à la vie et à l'abondance^[7].

L'absence de représentation humaine dans l'art du Sicán moyen souligne l'omniprésence de la divinité Sicán dans l'iconographie de cette période. Les seules exceptions sont les représentations du Seigneur Sicán, figure masculine de l'élite, et de sa suite. L'iconographie du Seigneur Sicán est presque identique à celle de la divinité Sicán, à ceci près qu'il est représenté dans des décors naturels et ne possède pas de traits aviaires^[7]. Le Seigneur Sicán était probablement censé représenter un alter ego terrestre de la divinité^[4].

La population de Batán Grande comptait de nombreux artisans qualifiés. La production artisanale a connu un essor important au Sicán moyen et est devenue l'une des caractéristiques majeures de cette période. Les céramiques noires polies du Sicán ancien se sont développées durant cette phase ultérieure, de même que la métallurgie ; cependant, la technique céramique utilisée au Sicán moyen s'est développée sur plus de 2 500 ans à partir des techniques locales de production de poterie ^[8]. Des ateliers, comme celui découvert à Huaca Sialupe, à l'ouest de Batán Grande, abritaient probablement des sites de production de poterie et de métallurgie^[9]. La céramique offrait un moyen d'exprimer des idéologies politiques et religieuses à travers des récipients de stockage, des ornements architecturaux, des ustensiles de cuisine, des sculptures de divinités ou d'animaux, et d'autres objets qui se sont multipliés durant cette période.

Les potiers travaillaient vraisemblablement de manière indépendante, plutôt que dans le cadre d'une production à la chaîne. Les fouilles de Huaca Sialupe ont mis au jour des ensembles de fours similaires utilisant du bois dur local pour la production de charbon de bois. Des analyses de terrain ont indiqué que ces fours étaient utilisés soit pour la céramique, soit pour la métallurgie ^[10]. La céramique de Paleteada utilisait la technique de la palette et de l'enclume

Chaque pyramide est régie par une société hiérarchique au sommet de laquelle siège un seigneur, considéré comme un demi-dieu. Les pyramides, dans la culture Lambayeque, jouent un rôle bien particulier : elles servent au seigneur à emprunter les pouvoirs des dieux de la montagne. De récentes découvertes indiquent que chaque site aurait été abandonné à la suite d'une catastrophe naturelle de grande envergure. En effet, les phénomènes météorologiques dus à l'El Niño, sont particulièrement violents dans cette partie du monde. Mais ces phénomènes sont alors justifiés de façon religieuse, comme l'expression de la colère des dieux : les pouvoirs des pyramides ont ainsi échoué à protéger la population. Les pyramides sont alors considérées comme maudites et incendiées dans un rituel de purification.

Batán Grande est situé dans la proche vallée du fleuve La Leche. Il s'agit là d'un ensemble de pyramides, connues sous les noms de Huaca de la Cruz, Huaca del Oro^[2], Huaca Colorada et Huaca de los Ingenios, parmi d'autres. Ces constructions furent levées en adobes (argile séchée au soleil et mélangée avec de la paille, dont on fait des briques dites « briques crues ») et en pierres, leurs murs recouverts d'enduits. À la suite d'une inondation, le site de Batàn Grande aurait été abandonné et incendié aux environs de 1100 apr. J.-C. et un nouveau site fut créé à Túcume. L'expansion du royaume Chimú — ayant pour capitale Chan Chan — aura pour conséquence la conquête du peuple lambayèque vers 1350 apr. J.-C.

Túcume est situé dans la vallée de La Leche, proche des villages actuels de Mochumi et de Lambayeque, ce vaste complexe archéologique est également connu sous le nom de El Purgatorio. Il occupe une superficie de 220 ha comprenant 26 structures pyramidales datant sans doute de 600 à 1000 apr. J.-C. Il constitue l’apogée de l’architecture Lambayeque, influencée par les cultures Chimú et Tiahuanaco-Huari. Il devait s'agir d'une cité construite au pied d’une montagne, le Cerro la Raya, et dont le plan circulaire comprend des restes d'habitations, de pyramides consacrées aux cultes, de terrasses et de patios. Le site présente des traces d'occupation allant de la culture initiale de Lambayeque jusqu'à l'occupation inca, comme en témoignent les deux édifices les plus remarquables : la Huaca Larga, aux dimensions colossales (plus de 700 m de long), construite en adobes recouverts d'un enduit peint et le petit Templo de la Piedra Sagrada, fouillé par l'archéologue Alfredo Narváez, qui livra de nombreuses informations sur les pratiques religieuses de l'époque de Lambayeque. Le site de Túcume aurait été abandonné lorsqu'à la nouvelle de l'approche des armées espagnoles sur le dos d'animaux extraordinaires (ils n'avaient jamais vu de chevaux), la population fut prise de panique. En effet, ces envahisseurs auraient été pris pour des dieux mythologiques. Au cours de l'été 2005, 119 corps furent trouvés drogués et décapités, offerts en sacrifices humains. Devant l'échec de leurs offrandes, le site fut abandonné et purifié.

Naylamp était considéré comme le fondateur de la première dynastie de rois protohistoriques des vallées de La Leche et de Lambayeque. Dans la légende de Naylamp, consignée pour la première fois au XVI^e siècle par le chroniqueur espagnol Miguel Cabello de Balboa, Naylamp aurait voyagé sur un radeau de balsa jusqu'aux rivages de Lambayeque. Il y fonda une grande cité, et les douze fils de son aîné en fondèrent chacun une autre dans la région de Lambayeque. À sa mort, Naylamp se dota d'ailes et s'envola vers un autre monde ^[11].

L'existence de Naymlap, fondateur légendaire de la dynastie des souverains de la vallée de Lambayeque — à laquelle appartiendrait le fameux « Seigneur de Sipan » — fut consignée par le chroniqueur Cabello de Balboa au XVI^e siècle^[12]. Naymlap serait apparu sur les rivages des côtes de Lambayeque, voguant sur une embarcation de roseaux tressés, accompagné d'une suite de quarante nobles et de nombreuses femmes et serviteurs. Il venait très certainement du Pacifique, si tant est qu'il ait existé^[12]. Certains historiens, notamment Thor Heyerdahl avec le Kon-Tiki, émettront l'hypothèse d'une migration océanienne vers le Pérou. Naymlap s'emparera de la vallée de Lambayeque et en deviendra le roi. Dans l'expression artistique de la culture de Lambayeque, Naymlap apparaît souvent sur les tumis (couteau sacrificiel) en or. Il est représenté avec des ailes d'un oiseau de mer, qui prouveraient la provenance maritime du mythe. La culture antérieure de Chavín privilégiait la représentation des félins.

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