Non-sionisme

Le non-sionisme est la position politique des Juifs qui « étaient [ou sont] disposés à aider à soutenir une immigration juive dépolitisée en Palestine (...) mais ne viendront pas en Aliyah »[1]. Il peut également marquer une indifférence à l'égard du sionisme ou d'Israël.

Histoire

Présentation

La tendance non-sioniste commence aux États-Unis, au cours des premières décennies du XXe siècle, lorsque « une partie de plus en plus large de l'opinion juive américanisée a commencé à s'éloigner de l'antisionisme... soit au pro-sionisme, soit au non-sionisme. ... Les non-sionistes étaient prêts à offrir aux Juifs de la diaspora un conseil fiscal et diplomatique juif, non pas pour leur propre bénéfice ou leur confort spirituel, mais pour les Juifs qui ont choisi d'y résider »[2].

Le non-sionisme est également défini en termes de non-position sur le sionisme. Le journaliste australien Anthony Frosh définit un Juif non-sioniste comme un Juif « qui n'a pas de relation politique particulière (positive ou négative) avec l'État d'Israël ou du moins, un peu plus de relation qu'il n'en aurait avec un autre État tiers » ; il s'agit d'un désintérêt pour les succès ou les échecs d'Israël et partant, à l'égard des Palestiniens et des conflits au Moyen-Orient[3].

Haredim non-sioniste

Généralement, les groupes haredim (ultra-orthodoxes) ashkénazes qui participent au gouvernement israélien mais n'adhèrent pas à l'idéologie religieuse du sionisme sont connus comme « non-sionistes »[réf. souhaitée].

Le groupe haredi non-sioniste le plus important est Agudath Israel, fondé en 1912 en Pologne avec sa branche en Palestine mandataire, au sein du Yishouv.

Différence avec l'antisionisme

Selon le professeur émérite israélien Yoram Dinstein, « il y a une différence marquée entre le non-sionisme et l'antisionisme : un non-sioniste peut remettre en question le fondement théorique du concept de "rassemblement des exilés" dans un Etat juif indépendant : s'il est juif, il ne choisira pas de vivre en Israël, il n'approuvera pas non plus l'idée que d'autres Juifs y vivent (...) mais les antisionistes ne trouvent pas suffisant d'être insatisfaits d'une décision prise et mise en œuvre il y a longtemps. L'évaluation de la situation se limite à un cadre historique (et, par conséquent, théorique) : non seulement ils ont une opinion défavorable sur l'établissement d'Israël dans le passé, mais ils contestent la légitimité d'Israël en tant qu'État dans le temps présent et l'avenir[4]. »

Parti politique non-sioniste actuel

Notes et références

  1. ↑ David Polish, Prospects for Post-Holocaust Zionism, in Moshe David (editor), Zionism in Transition, Institute of Contemporary Jewry, Hebrew University of Jerusalem, Arno Press, 1980, p.315.
  2. ↑ Egal Feldman, Catholics and Jews in Twentieth-Century America, University of Illinois Press, 2001, p. 40.
  3. ↑ (en-US) Frosh, Anthony, « Galus Australis  » Non-Zionism: an Under-Recognised Non-Position » [archive du ], sur galusaustralis.com, (consulté le )
  4. ↑ Yoram Dinstein, Anti-Semitism, Anti-Zionism and the United Nations in Israel's Yearbook of Human Rights, Faculty of Law, Tel-Aviv University, vol.17, Martinus Nijhoff Publishers, 1987, p.16.
  5. ↑ (he) « Hadash Election Manifesto 2006 », Hadash (version du sur Internet Archive)

Voir aussi

Bibliographie

  • (en) Thomas Kolsky, Jews Against Zionism, Temple University Press, (lire en ligne), p. 118
  • (en) Roselle Tekiner, Anti-Zionism: analytical reflections, Amana Books, , p. 66

Articles connexes

Liens externes

Firg
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