Prem Rawat

Prem Rawat
Prem Rawat à Barcelone en mars 2018.
Biographie
Naissance
Nom de naissance
Prem Pal Singh Rawat
Nationalités
Activités
Période d'activité
Depuis
Père
Hans Ji Maharaj (en)
Fratrie
Satpal Maharaj (en)
Autres informations
Site web

Prem Rawat (né en 1957), anciennement connu sous le titre de Guru Maharaj Ji, est un auteur et conférencier international dont l’enseignement porte sur la paix intérieure.

Succédant à son père en 1966 à la tête de la Divine Light Mission (DLM) , il s'établit en Occident en 1971. Après une expansion rapide du mouvement au sein de la contre-culture, il opère dès les années 1980 un tournant séculier, délaissant les cadres traditionnels hindous pour une approche universelle. Il dissout la DLM en 1983 au profit d’Elan Vital, puis fonde la Fondation Prem Rawat, qui déploie des actions humanitaires et le Programme d'éducation à la paix. Son message s'appuie sur la « Connaissance », une pratique de méditation visant à ressentir une paix intérieure.

Si son parcours a suscité des controverses médiatiques et des critiques dans les années 1970 et 1980 — liées à son train de vie et à la dévotion de ses membres — ses engagements en faveur de la paix sont relayés par diverses institutions et organisations internationales.

Biographie

Enfance en Inde et succession (1957-1971)

Prem Rawat est né le 10 décembre 1957 à Haridwar en Inde, sous le nom de Prem Pal Singh Rawat[1],[2]. Il est le plus jeune des quatre fils de Shri Hans Ji Maharaj, un maître spirituel dont les disciples avaient fondé la Divine Light Mission (DLM) en 1960[3]. À l'âge de six ans, il reçoit de son père l'initiation aux quatre techniques de méditation qu'il diffusera par la suite[4],[5].

Prem Rawat en 1966, à l'âge de 8 ans, en deuil de son père, Shri Hans Ji Maharaj.

En juillet 1966, au décès de son père, bien qu'il ne soit âgé que de huit ans, Prem Rawat est désigné pour lui succéder à la tête de la Divine Light Mission[3],[6]. Cette succession est acceptée par les disciples qui voient en lui l'héritier de l'autorité spirituelle paternelle, et il reçoit alors le titre de Guru Maharaj Ji[7],[8].

Pendant les années qui suivent, il poursuit parallèlement ses études à l’école de langue anglaise St. Joseph’s Academy de Dehradun et ses fonctions de leader spirituel[9],[2],[10]. Le mouvement organise des grands rassemblements, appelés « festivals »[11],[12],[13]. Durant sa minorité, sa mère, Mata Ji, assure la gestion légale des structures de l'organisation et veille sur la Mission[13]. À la fin des années 1960, son enseignement suscite l'intérêt de voyageurs occidentaux présents en Inde qui l’invitent à venir en Occident[9],[14].

Arrivée en Occident (1971-1980)

En juin 1971, à l'âge de treize ans, Prem Rawat quitte l'Inde pour son premier voyage en Occident, malgré l'opposition initiale de sa mère[14],[9]. Il atterrit d'abord à Londres puis fait une tournée internationale (États-Unis, France, Allemagne, Afrique du Sud, Australie)[1],[15]. Plusieurs festivals sont organisés en 1973, comme le « Festival of Love » à l’Alexandra Palace à Londres ou le « Millenium Festival » à Houston[13].

La Divine Light Mission, créée six ans plus tôt en Inde par son défunt père ouvre une filiale aux États-Unis, et établit son siège à Denver[5]. Le mouvement s'implante en attirant une jeunesse issue de la "contre-culture", alors en rupture avec les "valeurs et les religions conventionnelles"[16],[13]. Ces adeptes rejoignent l'organisation en quête d'une "réalité spirituelle"[17]. L’expansion du mouvement est alors particulièrement rapide : en l'espace de quelques mois, des centres de la Divine Light Mission s'ouvrent dans plusieurs grandes villes américaines et européennes[3],[18],[15]. Cette période marque le début d'une médiatisation intense, où la presse occidentale comme le grand public s'étonne de voir un adolescent de quatorze ans diriger un mouvement spirituel d'une telle ampleur[19],[20].

Si en France en 1973 il ne compte que 1 400 adeptes, ils sont estimés à sept millions dans le monde[21], dont six en Inde[22]. Cette année-là, lors d'une conférence écourtée faisant salle pleine à la maison de la Mutualité, en présence de nombreux curieux, il explique apporter « la connaissance suprême », qui selon les explications données par ses disciples, est « l'expérience pratique de l'énergie qui donne la vie à nos corps. » L'initiation prodiguée par « le maître parfait » permettrait ainsi de « retourner ses sens à l'intérieur pour percevoir les quatre manifestations de cette énergie : vibration, son, lumière, nectar »[21].

Cette même année, Guru Maharaj Ji est présenté comme « The Lord of the Universe » (Le Seigneur de l'Univers) lors d'une manifestation de trois jours mêlant rock et prêches religieux, le Millennium '73 (en). L'objectif annoncé de cette manifestation, supposée être « l'évènement le plus sacré et le plus important de l'histoire de l'humanité » est d'apporter « Mille ans de paix aux personnes qui veulent la paix »[22]. L'évènement ne recueille pas le succès escompté malgré un budget global d'un million de dollars couvrant entre autres le paiement des groupes musicaux et les charters internationaux affrêtés pour acheminer spectateurs et journalistes[23], malgré aussi une tournée préalable de promotion et une enveloppe de 100 000 $ pour la publicité[24]. Au lieu de l'« affluence [attendue] de plus de 100 000 personnes, sans compter les êtres extraterrestres », le public, venu assister gratuitement aux spectacles et oraisos, est estimé à 30 000 personnes. La Mission de la lumière divine est alors son apogée[25]. À la fin de l'année 1973, elle dispose d'une centaine de centres et de vingt ashrams où vivent 500 des membres les plus impliqués. Elle a développé un centre de soins et les effectifs du siège social ont atteint 125 salariés[5]. Mais l'échec de la manifestation marque le début de son déclin et de sa ridiculisation par les médias[25] tout comme la carrière du gourou. De l'avis général, la promesse de paix dans le monde n'a pas été tenue[25]. La Mission sort endettée de l'épisode à hauteur de 600 000 dollarset cumule des revers de même nature[5]. De plus, l'Amérique connait alors le début d'un mouvement anti-sectes, ce qui nuit aux recrutement de nouveaux adeptes[5]. Cet échec serait à l'origine des modifications de structures entourant Prem Rawat, la Mission de la lumière divine étant remplacée par Élan Vital.

Cet épisode de la manifestation de Houston est au centre d'un documentaire de 1974, Lord of the Universe (en), s'accompagnant d'une description du mouvement, des aspirations de ses disciples, et montrant le gourou de 16 ans dispensant son savoir[26].

En 1974, à l'âge de seize ans, Prem Rawat épouse sa secrétaire, Marolyn Johnson[3],[14],[1]. Un conflit éclate avec sa mère et son frère aîné, qui désapprouvent son mariage avec une Américaine et son style de vie jugé trop occidental et non spirituel[14],[27]. Sa mère prend le contrôle de la mission en Inde, à la tête de laquelle elle place son fils aîné Bal Bhagwan[14],[12]. Cette rupture marque son émancipation totale : après un procès, il obtient le contrôle légal de la branche occidentale du mouvement[5] et commence à dépouiller son message de ses influences culturelles indiennes traditionnelles[14],[15]. En 1977, il devient citoyen américain[28].

Tournant séculier (1980-aujourd'hui)

Au début des années 1980, Prem Rawat initie un changement radical en ordonnant le démantèlement de l'infrastructure religieuse de la DLM, incluant la fermeture des ashrams et l'abandon des rituels d'inspiration hindoue[1],[3]. Cette transition se concrétise par la création d'Élan Vital en 1983, une entité conçue pour soutenir ses tournées internationales tout en présentant son message comme une méthode pratique de paix intérieure, indépendante de tout cadre confessionnel, de toute philosophie, religion ou orientation spirituelle particulière[29],[14],[30]. Prem Rawat abandonne le titre de Guru Maharaj Ji pour se faire appeler simplement Prem Rawat[2],[31]. Il est également fréquemment désigné sous l’appellation « Maharaji »[32]. Dans les années 2000, l'organisation se transforme à nouveau pour adopter une approche plus humanitaire et éducative. La Fondation Prem Rawat (TPRF) est créée en 2001 pour diffuser l’enseignement de Prem Rawat, mener des projets d'aide humanitaire et diffuser le Programme d'éducation à la paix (PEP)[31],[33].

Prem Rawat reçoit le titre honorifique "d'ambassadeur de la paix" de la part de Pierre Weil, recteur de l’organisation privée brésilienne Université de la Paix (UNIPAZ), en 2006 à Florianopolis au Brésil, et de la part des représentants de la région Basilicate en 2009 à Potenza en Italie[32],[34],[35].

En 2011, lors d’une conférence au Parlement européen à Bruxelles, Prem Rawat est le premier signataire de la déclaration « Pledge to Peace » et il est désigné « Ambassador to the Brussels Declaration – Pledge to Peace »[36],[35].

Gianni Pittella, alors vice-président du Parlement européen, indique en 2009 que Prem Rawat effectue de nombreux déplacements internationaux pour donner des conférences au sujet de la paix[37].

D’après l’organisation Guinness World Records, Prem Rawat a rassemblé lors de conférences dans le Nord de l’Inde des audiences certifiées de 114 704 personnes le 2 avril 2023 (Lucknow), 375 603 personnes le 26 novembre 2023 (Bihar) et 133 234 personnes le 2 mars 2025 (Mirzapur)[38],[39],[40],[41].

Enseignement et pratique

La « Connaissance »

Le postulat de Prem Rawat est que la source du contentement et du bonheur se trouve en chacun d’entre nous[3]. L'enseignement de Prem Rawat repose sur la « Connaissance », définie comme une expérience pratique de calme intérieur et de bien-être personnel accessible par quatre techniques de méditation[1],[31],[42]. Ces techniques, censées être tenues secrètes, mais ayant filtré, combient méditation, récitation de mantras, exercices d'expressions faciales et de positions du corps[43]. Elles sont proches de celles utilisées du temps de la Mission de la lumière divine, mais débarrassées de leur composante religieuse. L'apprenant doit au préalable s'engager à leur consacrer une heure par jour, et à développer une relation avec un formateur, généralement à distance, et souvent avec Prem Rawat lui-même[43]. Prem Rawat indique que son rôle est celui d'un instructeur aidant chacun à y accéder par ses propres moyens[1]. Ses conférences visent à encourager l'individu à découvrir ce contentement intérieur par lui-même, indépendamment des dogmes religieux ou des contextes culturels[29],[3].

Le Programme d’éducation à la paix (PEP)

Depuis 2012, la Fondation Prem Rawat (TPRF) diffuse le Programme d'éducation à la paix (PEP)[44]. Ce programme consiste en une série d'ateliers thématiques visant à explorer des ressources intérieures personnelles telles que la paix, la clarté, le choix, l'espoir ou encore la dignité[44].

Lignée spirituelle

Pour J. Gordon Melton, la lignée spirituelle de Prem Rawat s'inscrit dans la tradition du Sant Mat, un ensemble de mouvements religieux du nord de l'Inde dont les racines remontent à la fin du XIXe siècle[5]. Pour Ron Geaves, chercheur spécialiste de l’étude des religions et adepte de Prem Rawat, son histoire est liée à la lignée de l’Advait Mat, un groupe distinct de mouvements issus de la même région et inspirés par Totupari. Cependant, Prem Rawat ne considère pas que sa dépendance à une lignée soit significative et ne perçoit pas son autorité comme reposant sur une tradition particulière[45],[46].

Réception et analyses

L'accueil de l'œuvre et du message de Prem Rawat a fait l'objet d'évolutions significatives, documentées tant par la recherche académique que par les autorités publiques, marquant un passage d'un mouvement spirituel indien controversé dans les années 1970 vers une approche séculière et humanitaire contemporaine[47],[15],[31],[3],[48],[49].

Analyses sociologiques

Selon les sociologues James V. Downton ou Frans Derks, le succès du mouvement dans les années 1970 s’explique par le fait qu’il offrait un espoir spirituel à des milliers de jeunes de la contre-culture déçus par l’échec des révolutions politiques et culturelles de l’époque, ou à des jeunes déçus par leur expérience religieuse[16],[17]. Ces jeunes étaient séduits par la « Connaissance » qui apportait la joie et la paix sans avoir à étudier une lourde littérature religieuse[19].

Durant les années 1970 la perception du mouvement était très positive chez les adhérents, mais très négative dans le public plus large et dans certains médias qui l’appelaient « boy-guru » (enfant-guru)[50],[15]. Certains des reproches portaient sur le contraste entre le message de paix et le train de vie opulent du leader[42],[50]. La dévotion exprimée par les adeptes a suscité des questions quant à leur autonomie critique[51],[52]. Une minorité d'ex-membres et de groupes anti-sectes ont vivement critiqué le mouvement à ses débuts, l’assimilant à un lavage de cerveau et jugeant le leader inapte et ses enseignements sans substance[14],[20]. Certains chercheurs ont désigné la Mission de la Lumière Divine comme un des Nouveaux Mouvements Religieux apparus en occident à la même période[53],[54].

Cependant, dès les années 1980, avec la dissolution de la Mission de la Lumière Divine, les chercheurs observent un changement radical. Rawat demande à ses partisans de supprimer les symboles et la terminologie hindous afin de présenter son message comme une « méthode universelle et séculière »[31],[29],[3],[15]. Il renonce à son statut de leader divin pour se présenter comme un maître[55],[8],[42]. Désormais, le développement spirituel des adeptes ne dépend plus, comme chez d’autres gourous, de son charisme personnel, mais de la nature de son enseignement et des bienfaits qu’il procure à chacun[42]. Les disciples sont encouragés à interpréter eux-mêmes les enseignements et à agir de façon indépendante[56]. En adoptant une attitude discrète, le mouvement échappe à l'attention médiatique qui entoure les autres nouveaux mouvements religieux[42],[15].

Toutefois, en 2000, Libération le présente comme un chef de secte[57]. Le Parisien le décrit comme un gourou « estimable maître d'une technique unique de méditation intérieure pour ses disciples, dangereux manipulateur pour ses détracteurs » lesquels sont d'anciens adeptes déçus de s'être sacrifiés, y compris financièrement, à la mission déclarée d'établir la paix dans le monde, pour constater qu'ils avaient surtout œuvré à l'enrichissement personnel du maître et à son train de vie « obscènement somptueux »[58].

Les témoignages récents soulignent que cette mutation a permis au message de Prem Rawat d'intégrer des cadres institutionnels laïcs, tels que les prisons ou les universités[59],[60],[30]. Le mouvement est devenu une organisation humanitaire et éducative reconnue par des instances officielles[61],[62],[35]. Les commentaires sur les interventions de Prem Rawat parlent d’un discours pragmatique et universel[29],[3]. Des articles de presse le qualifient d'ambassadeur de la paix, de maître spirituel, de conférencier ou d'auteur[62],[63],[64],[65].

Le mouvement vit des dons de ses membres et de la vente de formation en ligne[31]

Position des institutions françaises

La réception institutionnelle en France reflète le changement de position de l'État en matière de lutte contre les dérives sectaires.

Le mouvement fait l’objet d’une surveillance historique entre 1983 et 1995. Au cours de cette période, le rapport Vivien de 1983 a d’abord cité l’organisation en classant La Lumière Divine dans la catégorie « spiritualité et synthèse des religions »[66]. Par la suite, le rapport parlementaire français de 1995 a répertorié Elan Vital parmi les 173 mouvements susceptibles, selon des critères définis, d’être qualifiés de sectaires[48].

À la suite de la circulaire Raffarin du 27 mai 2005, la politique française marque un tournant en abandonnant la logique des listes pour se concentrer sur les dérives sectaires factuelles[49]. Cette politique est confirmée par un rapport du ministère de l’Intérieur en 2021[67]. Dans son rapport 2006, la MIVILUDES relate une polémique concernant l'intervention de formateurs membres d'Élan Vital au sein d'un groupe pharmaceutique. Le rapport mettait en cause l'usage détourné d'une méthode d'évaluation professionnelle (Success Insight) à des fins d'influence[68],[69]. Des organismes comme l'UNADFI continuent de surveiller les organisations de Prem Rawat[30]. En particulier, l'UNADFI publie le témoignage d'une Espagnole décrivant la rupture de son mariage après que son mari a rejoint Elan Vital[70].

Publications

  • Quand le désert fleurit… et autres graines de vie, Éditions Leduc.s, (ISBN 979-10-285-1369-6)
  • Apprendre à s'écouter : comment trouver la paix dans le bruit du monde, Paris, Editions du Seuil, , 274 p. (ISBN 978-2-02-145630-1 et 2-02-145630-7, OCLC 1250260989)
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Voir aussi

Bibliographie

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Liens externes

Références

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