Psaume 67 (66)

Le psaume 67 (66 selon la numérotation grecque) exprime l'universalité de la louange due à Dieu. Il a les mêmes indications que le psaume 68, et on peut le ranger dans le groupe des psaumes 65 à 68, qui sont destinés à la louange et à l'action de grâce, avec les instruments à cordes.

La pointe du psaume est le verset 5 sur le jugement et le gouvernement des nations, encadré par un refrain. Le début exprime la pitié de Dieu envers son peuple, et la fin manifeste la bénédiction de Dieu par les fruits de la terre.

Ce psaume affirme la bénédiction de Dieu : elle est demandée par le psalmiste au début du psaume, et devenue effective à la fin. De cette façon, Dieu manifeste sa gloire, qui touche d'abord Israël, puis s'étend à toutes les nations.

L'action de grâce du psalmiste s'exprime de deux façons : dans l'histoire par un jugement droit, et dans la nature par la fécondité de la terre.

Cette action de grâce est toujours au pluriel, indiquant sa portée universelle. Le psalmiste s'adresse à toute la terre.

Dans la plupart des communautés juives, le psaume 67 est récité avant l'office de maariv, le soir qui achève le Shabbat^[5]. Il est coutumier de l'écrire sur un parchemin et le poser sur la porte intérieure de l’arche sainte à la synagogue, comme ségoula (incantation, rituel protecteur) pour protéger la communauté ou alors, à l'entrée de son habitation pour protéger la famille qui y vit. Le Ari zal (XVI^e siècle) dit que sa récitation protège de l’épidémie et des mauvais décrets.

Artistiquement, il se présente souvent sous la forme d’une Menorah avec ses sept branches. Elle est appelée « Menorah Lamnatséa'h ». Le nombre de versets correspond au nombre de branches de la menorah et le nombre de mots aux composants de la menorah, c'est-à-dire 49. « Les kabbalistes soutiennent que la vision et la contemplation de ce dessin permet de mettre l’esprit et l’âme dans les bonnes conditions à une méditation et à une prière efficace »^[6]. Cela est considéré comme si le récitant avait lui-même allumé la ménorah au Bet Hamikdach (Saint Temple de Jérusalem), et c’est une segoula pour avoir une journée réussie.

Le Hida (XVIII^e siècle) rapporte que ce psaume était inscrit sur une plaque d’or portée par le roi David sur son bouclier lorsqu’il partait en guerre, et que David pensait à la signification profonde de ce psaume et gagnait ses guerres.

Dans la Kabbale, il est établi une équivalence entre chaque verset du psaume 67 et les puissances créatrices dites Sephirot. « Ce rapport entre les Sephirot et les branches de la Ménorah indique le mystère dont parle le Tikouneï Zohar (Patach Eliyahu) : « Maître de l’Univers… Nul ne peut Te connaître en totalité ! Sans Toi, il n’y a pas d’unité dans les royaumes supérieurs et inférieurs, et Tu es connu comme la Cause de Tout et Maître de Tout. Chaque Sephirah a un Nom distinct, et par celui-ci les anges sont appelés de même. Toi, cependant, ne possèdes aucun Nom connaissable, car Tu est la source de Tous les Noms et Tu es la perfection de Tous les Noms. Lorsque Tu te retires d’eux, tous les Noms sont tels des corps sans âmes. Tu es sage, mais dépourvu de tout attribut de sagesse (Hokhmah); Tu es compréhension mais sans attribut connaissable de la compréhension (Binah) »^[6].

• Le 2^e verset (« Elohim yechanenu… ») correspond à la sephira Hessed (amour ardent, désir, générosité, compassion, enthousiasme, soit « avoir du divin en soi »)
• le 3^e correspond à la séphira Guebourah, (puissance, force, endurance, maintien, réparation, consolation)
• le 4^e correspond à la séphira Tiphereth (en) (beauté, équilibre, intégration, spiritualité, conscience enveloppante ou globale)
• le 5^e correspond à la séphira Netzach (inspiration, art, sensibilité, savoir-faire)
• le 6^e correspond à la séphira Hod (en), (louange, splendeur, gloire resplendissante, science, technique et faire-savoir)
• le 7^e correspond à la séphira Yesod (en) (assise, base, fondation, socle)
• le 8^e et dernier verset correspond à la sephira Malkouth (en) (couronne, royaume, achèvement, accomplissement).

Les sept versets sont présentés sous la forme des sept branches de la Menorah, qui correspondent aux sept Sephiroth inférieures et aux sept jours de la Création. Ensemble, les sept versets représentent la perception de l’unité dans la multiplicité qu’irradie la Menorah du Temple de Jérusalem vers le monde extérieur. Ainsi, le psaume 67 parle-t-il de l’illumination divine s’étendant à tout Israël et d’Israël à toute l’humanité. Lors de la lecture ou récitation du psaume, cette correspondance doit être gardée ou alors contempler le diagramme de la Menorah^[6].

« La pratique de base consiste en une lecture simple des sept versets du psaume sous la forme de la Ménorah, tout en contemplant la signification des différentes branches selon le point de vue exprimé ci-dessus». Le Hida et d’autres recommandent de le lire sur un parchemin. Les mots doivent être regardés et lus lentement. « Les versets peuvent être lus à forte voix ou en silence... (afin) que cette lumière soit à nouveau révélée, repoussant les Ténèbres extérieures »^[6].

Saint Benoît de Nursie sélectionna vers 530 ce psaume en tant que le premier psaume de l'office solennel aux laudes du dimanche (règle de saint Benoît, chapitre XII^[7]). Dans un certain nombre d'abbayes qui concervent la tradition, cet office du dimanche se commence toujours avec celui-ci^[8]. Saint Benoît demandait également d'exécuter ce psaume lors des laudes de la semaine (chapitre XIII^[7]). Cependant, d'autres psaumes remplacèrent plus tard le psaume 66 (67), à l'exception du dimanche, de sorte que tous les 150 psaumes soient lus chaque semaine^[9].

Le psaume 67 revient souvent dans la liturgie catholique. Il constitue l'une des quatre prières invitatoires de l'office quotidien, et est récité aux vêpres du mercredi de la deuxième semaine^[10] et aux laudes du mardi de la troisième semaine.

Il est lu à plusieurs messes au long de l'année : en raison de son thème d'universalité de la grâce rendue à Dieu, il est proposé le vendredi de la troisième semaine de l'Avent, et dans l'octave de la nativité le jour de la fête de sainte Marie, mère de Dieu. On le trouve aussi le 20^e dimanche de l'année A^[11], le 6^e dimanche de Pâques de l'année C et le mercredi de la 4^e semaine de Pâques.

Dans l'Église luthérienne, il est tôt mis en forme chorale sous le nom Es wolle Gott uns gnädig sein, mais le nouveau livre de l'office luthérien l'a remplacé.

Le psaume 67 peut remplacer le cantique de Zacharie dans la prière du soir. À partir de ce psaume, Henry Francis Lyte a écrit une hymne intitulée God of Mercy, God of grace et Henry Smart en a tiré le chant Heathlands.

Le psaume 67 est mis en musique au XVI^e siècle par Thomas Tallis, par Michel-Richard de Lalande en 1687 (S.16). Plus récemment, Charles Ives et Samuel Adler se l'ont approprié ^[12].

Nombreux sont les auteurs qui ont commenté les psaumes. Voici quelques ouvrages parmi les plus connus, classés par ordre chronologique :

• Commentaires sur les psaumes, d’Hilaire de Poitiers, IV^e siècle, Paris, Éditions du Cerf, 2008, collection sources chrétiennes n^o 515,
• Commentaires sur les psaumes, de saint Jean Chrysostome, IV^e siècle,
• Discours sur les psaumes, de saint Augustin, IV^e siècle, 2 vol., collection « Sagesses chrétiennes », Éditions du Cerf,
• Séfer Tehilim, de Rachi, XI^e siècle,
• Commentaire sur les psaumes (jusqu’au psaume 54), de saint Thomas d’Aquin, 1273, Éditions du Cerf, 1996
• Commentaire des psaumes, de Jean Calvin, 1557,
• Commentaire juif des psaumes, d’Emmanuel, Éditions Payot, 1963.

• La lecture du psaume 67 avec vidéo et habillage sonore par KTOTV
• Le commentaire du psaume sur le site Spiritualité2000
• Le commentaire du psaume sur le site BibleEnLigne

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