Yawanawá

Les Yawanawá (aussi orthographié Yawanawa) sont un peuple autochtone d’Amazonie occidentale, de langue pano, vivant principalement dans l’État de l’Acre (Brésil), sur la terre indigène Rio Gregório (bassin du Juruá, municipalité de Tarauacá)^[1],[2].

Le nom Yawanawá est généralement analysé comme yawa (« pécari à lèvres blanches / queixada ») + nawa (« gens »)^[1]. Dans certains contextes, les Yawanawá sont aussi mentionnés sous d’autres formes (par ex. Yawa + nawa), et le pécari est souvent mobilisé comme symbole de cohésion collective^[1].

La langue yawanawá appartient à la famille des langues pano^[1],[3].

Les Yawanawá vivent sur la terre indigène Rio Gregório, où cohabitent également des groupes pano, notamment les Katukina-Pano^[1],[2]. Le territoire a été homologué par décret en 1991, puis modifié en 2023^[4],[5].

Au recensement brésilien de 2022, 1 213 personnes se déclarent Yawanawá au Brésil^[6].

La mémoire historique et les sources disponibles situent un tournant majeur lors de la fièvre du caoutchouc (fin du XIX^e–début du XX^e siècle), avec l’installation durable d’exploitants (seringalistas) et l’intégration contrainte de populations autochtones à l’économie extractive^[1].

Des sources rassemblées par l’ISA décrivent une période de forte pression externe (économie du caoutchouc, mission évangélique), associée à un affaiblissement de la transmission culturelle et à des conflits autour des pratiques rituelles et de la langue^[7]. Un reportage radiophonique (transcription) indique qu’« environ une décennie », les Yawanawá ont été empêchés de chanter et de pratiquer certains rituels sous l’influence de missionnaires, dans un contexte d’exploitation de la main-d’œuvre et de restrictions linguistiques^[8].

Dans les années 1990, la réorganisation politique et culturelle est notamment associée au leadership de Biraci Brasil Nixiwaka (dit « Bira »), figure citée dans plusieurs récits contemporains de la lutte pour l’autonomie, la revitalisation culturelle et la protection territoriale^[8],[7]. Le verbete de l’ISA note par exemple l’ouverture (en 1992) du village de Nova Esperança après l’abandon d’un ancien seringal, ainsi qu’une dynamique de reprise des savoirs (artisanat, rituels, transmission)^[1].

Selon la notice de l’ISA, la population n’est pas regroupée dans un seul village, mais répartie en « colocações » (implantations familiales) le long du Rio Gregório ; Nova Esperança est présentée comme un pôle important^[1]. Les activités de subsistance mentionnées incluent notamment la chasse, la pêche (avec des pratiques collectives saisonnières) et l’agriculture sur abattis-brûlis (manioc, banane, maïs, etc.)^[1].

La notice ISA décrit une forte diversité de motifs de peintures corporelles (urucum/roucou et jenipapo), très utilisés lors des fêtes, ainsi que des parures et objets (vannerie, céramique, armes en bois) dont la transmission fait l’objet d’efforts de continuité^[1]. Des éléments de parure en plumes (notamment aras, toucans et perroquets) sont signalés dans les descriptions des fêtes^[1].

L’ISA mentionne plusieurs fêtes et rituels, dont le mariri, associés à des séquences chantées, dansées et à des peintures corporelles spécifiques^[1]. Un article de presse régionale (Acre) a également présenté le Mariri Yawanawá comme une célébration et un marqueur de la vie communautaire en forêt^[9].

La notice ISA évoque des pratiques de soin incluant des chants et prières (par ex. la prière shuãnka), ainsi que des parcours d’initiation et des spécialistes (rezadores, spécialistes de remèdes végétaux, etc.)^[1]. Ces thèmes ont fait l’objet d’analyses académiques, notamment sur le système médical et l’initiation chamanique^[10].

Les chants occupent une place centrale dans la vie collective yawanawá, avec une fonction spirituelle et rituelle, et sont parfois décrits comme un symbole de résistance culturelle^[8],[1]. Des enregistrements de chants yawanawá ont circulé sous forme discographique : un travail universitaire (bibliothèque FUNAI) mentionne notamment un CD (1999) de chants cérémoniels yawanawá (mariri) dans le contexte de productions de « musique indigène » en Acre^[11].

À l’époque contemporaine, des publications sont disponibles sur des plateformes de streaming (par ex. Spotify), notamment l’album Cantos Yawanawá (Coletivo da Aldeia Nova Esperança, 2015)^[12] et Mariri Yawanawa Saiti Kayahu (Yawanawa Saiti Kaya, 2025)^[13],[14].

Le DJ et producteur brésilien Alok a par ailleurs indiqué (profil de presse) que des artistes issus de plusieurs nations autochtones, dont des Yawanawá, participent à un album-projet diffusé sur les plateformes de streaming et fondé sur des enregistrements réalisés aussi en villages^[15].

L’UNESCO a présenté le « Yawanawá Life Plan » comme une démarche de gouvernance et de planification participative visant à renforcer l’identité culturelle, préserver les traditions et développer une économie durable, notamment autour de filières agroforestières (ex. açaí)^[16].

Le livre Amazônia de Sebastião Salgado (TASCHEN) inclut des images et une présentation de plusieurs peuples autochtones, dont les Yawanawá ; la présentation de l’éditeur évoque la documentation de la vie quotidienne (chasse, pêche, repas, peintures corporelles, chamanes, danses et rituels)^[17]. Salgado a également cofondé l’Instituto Terra (1998), une organisation associée à des projets de reforestation et d’éducation environnementale^[18].

• Sebastião Salgado, Amazônia, TASCHEN, 2021.
• Laura Pérez Gil, « O sistema médico Yawanáwa e seus especialistas: cura, poder e iniciação xamânica », Cadernos de Saúde Pública, 17(2), 2001, p. 333-344.
• David W. Fleck, Panoan languages and linguistics, Anthropological Papers of the American Museum of Natural History, no. 99, 2013.

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