Cultura

Esistono diversi significati del concetto di cultura:^[3]

• secondo una concezione classica, la cultura consiste nel processo di sviluppo e mobilitazione delle facoltà umane che è facilitato dall'assimilazione del lavoro di autori e artisti importanti e legato al carattere di progresso dell'età moderna;
• secondo una concezione antropologica, la cultura - o civiltà - presa nel suo più ampio significato etnologico è, secondo la nota definizione dell'antropologo evoluzionista inglese Edward Tylor, «quell'insieme complesso che include il sapere, le credenze, l'arte, la morale, il diritto, il costume, e ogni altra competenza e habitus acquisita dall'uomo in quanto membro della società».^[4]

Negli anni, la definizione antropologica di cultura è molto cambiata: ad esempio, l'antropologo svedese Ulf Hannerz la definisce «una struttura di significato che viaggia su reti di comunicazione non localizzate in singoli territori».^[5]

La definizione dell'UNESCO considera la cultura come «caratteristiche spirituali, materiali, intellettuali ed emotive distintive di una società o di un gruppo sociale, e che comprende, oltre all'arte e alla letteratura, stili di vita, modi di convivere, sistemi di valori, tradizioni e credenze».^[6][7][8]

L'uso popolare della parola cultura in molte società occidentali può riflettere semplicemente il carattere stratificato di queste società: molti usano questa parola per designare i beni di consumo, e attività come ad esempio la cucina, l'arte o la musica. Altri usano il termine di "cultura alta" per distinguere quest'ultima da una presunta "cultura bassa", intendendo con quest'ultima l'insieme dei beni di consumo che non appartengono all'élite.

La cultura è:

• un complesso di modelli di vita (idee, simboli, azioni, disposizioni) di un popolo in un certo periodo storico.

Secondo l'antropologo statunitense Geertz in tutte le culture esiste un “modello di” (es. pulizia, decoro, leggi), attraverso cui si pensa e rappresenta qualcosa. I modelli di generano “modelli per”, ossia concetti guida per l'agire degli individui che si possono classificare nelle seguenti tipologie:^[9]

• operativa: permette un accostamento al mondo in senso pratico e intellettuale e un relativo adattamento ambientale. Permette quindi di passare dall'ideale all'operatività.
• selettiva: effettua infatti una selezione di modelli funzionali al presente.
• dinamica: si mantiene nel tempo, ma non è fissa. Interagendo con altre culture vi sono cambiamenti reciproci.
• stratificata e diversificata: all'interno della stessa società si notano differenze culturali in base all'età, al genere, al reddito, ecc., e queste differenze condizionano i comportamenti sociali. A seconda delle società vi è inoltre una diversa distribuzione della cultura.

La cultura presenta al proprio interno dei dislivelli. Gramsci, schematizzando, parlò di cultura egemonica (che ha il potere di definire i suoi confini) e cultura subalterna che, non avendo tale potere, non ha possibilità di definirsi.^[10] Ad esempio, la divisione tra Hutu e Tutsi è nata in seguito alla colonizzazione belga.

Nella società moderna, pur essendo presenti differenze culturali su base linguistica ed etnica, esse sono tollerate perché viene favorita l'integrazione culturale tramite l'istruzione obbligatoria e le classi sociali non hanno confini rigidi: il sociologo Bauman parla di «modernità liquida»:^[11]

• basata sulla comunicazione: la cultura nasce infatti da uno scambio costante.
• olistica: (dal greco ὅλος, hòlos, "intero") ed è quindi formata da elementi interdipendenti tra loro. Ad esempio vi è un legame tra la religione e l'alimentazione di un paese e di conseguenza sull'economia. Secondo alcuni antropologi alcune culture sono più olistiche perché realizzano meglio questa interdipendenza tra elementi (es. la divisione nelle caste indiane e lo stretto legame tra di esse).
• porosa: vi sono continui sconfinamenti tra le culture ed è difficile definire un vero limite, un vero confine tra culture.

Oggi gli antropologi non considerano la cultura il semplice risultato dell'evoluzione biologica, ma suo elemento intrinseco, il meccanismo principale dell'adattamento dell'uomo al mondo esterno.

Secondo queste opinioni, la cultura si presenta come un sistema di simboli con capacità di adattamento, che può cambiare da un posto all'altro, permettendo agli antropologi di studiarne le differenze, che si esprimono in varietà concrete di miti e rituali, in strumenti, in varietà abitative e in principi di organizzazione dei villaggi. In questo modo, gli antropologi evidenziano una differenza tra “cultura materiale” e “cultura simbolica”, non solo perché questi concetti rispecchiano sfere diverse dell'attività umana, ma anche perché comprendono dati base diversi, che in fase di analisi richiedono approcci diversi. Secondo quest'idea di cultura, che prevaleva nell'intervallo tra le due guerre, ogni cultura ha i suoi confini e deve essere considerata come un unico insieme che usa dei punti di vista propri.

Come risultato emerge il concetto di “relativismo culturale”, idea secondo la quale una persona può accettare i costumi altrui, attraverso i concetti dell'altrui cultura e i suoi elementi (usi, ecc.), e la conoscenza dei sistemi dei simboli, di cui sono parte. Di conseguenza, il concetto che la cultura contiene dei codici di simboli e dei mezzi per trasmetterli da una persona all'altra, significa che la cultura, anche se entro certi limiti, cambia costantemente.

Il fatto che la cultura cambi può essere la conseguenza della formazione di nuove cose, così come avviene al momento del contatto con un'altra cultura. Su scala mondiale, il contatto tra le culture porta all'assimilazione (attraverso lo studio) di vari elementi, cioè la compenetrazione delle culture. In condizioni di antitesi o disuguaglianza politica, le persone di una cultura possono certamente cogliere i valori culturali di un'altra collettività o imporre i propri valori (“acculturazione”).

L'antropologo polacco funzionalista Bronisław Malinowski sosteneva che la cultura comprendesse «gli artefatti, i beni, i processi tecnici, le idee, le abitudini e i valori che vengono trasmessi socialmente».^[12] L'obiettivo dell'antropologia di Malinowski era quello di indagare i punti di vista delle popolazioni lontane e le istituzioni culturali intese come risposte a bisogni bio-psichici.^[13]

L'antropologo sociale inglese Radcliffe-Brown soteneva che la cultura fosse solo pensieri non osservabili, di conseguenza non era possibile studiarla scientificamente.^[14] Per questa ragione egli riteneva che l'antropologia dovesse concentrarsi sulla struttura sociale. L'obiettivo dell'antropologia sociale per Radcliffe-Brown era quello di «indagare le forme di associazione che si trovano tra gli esseri umani».^[15] Inoltre, egli distingueva la struttura sociale dalla forma strutturale, sostenendo che la prima è dinamica poiché costituita dalle persone, che cambiano in continuazione, mentre la seconda, ossia le istituzioni, le regole, i principi che regolano i rapporti tra i ruoli sociali, «resta la stessa»,^[16] o cambia di pochissimo.^[17]

L'antropologo culturale americano Clifford Geertz ha definito le culture «reti di significato».^[9] Egli sostiene che per interpretarle vada utilizzato il metodo della descrizione densa (thick description), affinché emerga il significato delle dinamiche sociali quotidiane e si possa comprendere il funzionamento culturale di esse.^[18] Di grande importanza è anche l'apprendimento dei codici della cultura studiata.

L'antropologo strutturalista francese Claude Lévi-Strauss ha sostenuto l'esistenza di strutture universali della mente umana, che fanno sì che quest'ultima «operi e sia organizzata in modo simile ovunque»,^[19] quindi «[t]utti gli esseri umani possiedono una struttura mentale che li porta a pensare in determinati modi e che è alla base di ogni comportamento culturale».^[19][20][21] Questo significa che se all'apparenza una dinamica culturale di una realtà sociale risulta diversa da quella di un'altra realtà sociale, in realtà entrambe condividono la stessa struttura organizzatrice fondamentale di partenza. Un esempio sono le opposizioni binarie, ad es. sacro e profano, uomo e donna, sè e gli altri, noi e loro, natura e cultura,^[19] yin e yang, perché tutte le culture hanno in comune la struttura che le porta poi ad elaborare le proprie particolari opposizioni.

L'antropologo norvegese Fredrik Barth, nel saggio Ethnic groups and boundaries. The social organization of culture difference, ha criticato l'idea dei precedenti antropologi secondo i quali «l'isolamento geografico e sociale siano stati i fattori determinanti per il mantenimento della diversità culturale»^[22] e che «ogni gruppo sviluppi la propria forma culturale e sociale in relativo isolamento»,^[22] mostrando che, al contrario, la diversità culturale è dovuta al «mantenimento dei confini etnici» che ciò «implica anche situazioni di contatto sociale tra persone di culture diverse».^[22] Barth spiega che i gruppi sociali strutturano l'interazione attraverso «un insieme di prescrizioni che regolano le situazioni di contatto e consentono l'articolazione in alcuni settori o ambiti di attività, e un insieme di divieti sulle situazioni sociali che impediscono l'interazione interetnica in altri settori, isolando così parti delle culture dal confronto e dalla modifica».^[22][23]

L'antropologa culturale e sociale inglese Janet Carsten, nel saggio Cultures of Relatedness, ha introdotto il concetto di "culture of relatedness".^[24] Attraverso questo concetto Carsten mostra «cosa significa 'essere relazionate' per determinate persone che vivono in specifiche località»,^[25] indagando, in questo modo, «[l']esperienza vissuta della relazione nei contesti locali».^[25][26]

La cultura si può distinguere in base agli aspetti materiali e quelli immateriali:

1. Aspetti materiali (cultura materiale): sono oggetti, artefatti, tecnologia e beni di consumo: prodotti da una società. Secondo il sociologo statunitense William Ogburn, rielaborando la teoria marxiana, la cultura materiale muta sempre più velocemente in maniera progressiva.^[27]
2. Aspetti immateriali (cultura adattiva): linguaggio, simboli, conoscenze ecc.

Tuttavia esiste una correlazione (o meglio Interdipendenza) tra i due tipi di cultura, ovvero non può esistere la cultura materiale senza quella immateriale: la materiale è portatrice dell'immateriale, ed è responsabile dei cambiamenti e dei modi di vita. Secondo Weber, in Cina erano molto più avanzati dell'Occidente, ma la presenza dell'etica confuciana e il tipo di società bloccavano la rivoluzione capitalista. In occidente, invece, la rivoluzione protestante sbloccò il capitalismo e svegliò il suo sviluppo economico. La cultura immateriale è sempre più lenta: le mentalità rimangono immutate per secoli.

Sono i valori, le norme e i simboli:

1. Valori: definiscono ciò che è considerato importante in una cultura. I valori sono le idee e le sensibilità. Guidano gli esseri umani nella loro interazione con l'ambiente sociale.
2. Norme: Regole di comportamento scritte (formali) o non scritte (informali), che riflettono i valori di una cultura. Il conformismo, per esempio, è l'adattarsi a opinioni, usi e comportamenti preesistenti e prevalenti. Le norme informali sono soggette a sanzioni da quelle formali.
3. Simboli: ogni insieme di lettere dell'alfabeto rimanda a un significato. Il linguaggio, infatti, è un simbolo. Ciò che ci distingue dagli altri esseri viventi, è la capacità di condividere e comprendere i simboli.

Sono stati teorizzati diversi tipi di cultura:

1. Cultura dominante (egemone): è il cosiddetto senso comune, l'insieme delle opinioni prevalenti in una determinata società: il modo in cui giudichiamo le cose.
2. Subcultura: è l'insieme di valori o norme che identificano un gruppo all'interno di una società (partito politico, gruppo etnico, hacker, ecc.). Si pone al fianco di quella egemone, ma non per questo è da considerarsi inferiore. Non si pone in contrasto con essa. La società odierna è caratterizzata da più minoranze culturali.
3. Controcultura: si pone in conflitto con le norme dominanti e mina a sostituirsi a quella egemone (prevalente). È simile al concetto di anticonformismo.

Si possono distinguere diversi livelli di cultura:

1. Cultura alta: composta da cose prodotte intenzionalmente dagli intellettuali, con uno scopo preciso, un proprio codice e canone estetico.
2. Cultura popolare: cultura prodotta non intenzionalmente da Non intellettuali nel corso delle loro attività sociali (es. cucina, costumi, proverbi). È la tradizione.
3. Cultura di massa (Pop): prodotta intenzionalmente dai mass media e dalle industrie. L'industria culturale è composta da cinema, tv, radio ecc, e traggono profitto economico. La cultura Pop è la cultura di massa che sostituisce la tradizionale cultura popolare, egemonizzando la vita quotidiana degli individui e dei gruppi. Il capitalismo e i mass media hanno dominato e pilotato in pochi anni gli individui e le loro menti, plasmandoli per mezzo dei prodotti di massa (di cui si fa un grande uso), pur avendo un margine di libertà di utilizzo.

Émile Durkheim, ponendosi il problema del perché la società mantenga un livello minimo di coesione, ritiene che ogni società si stabilisca e permanga solo se si costituisce come comunità simbolica.^[28] Nel suo studio, e in quello dei suoi allievi, hanno una grande importanza le rappresentazioni collettive, cioè «il modo in cui il gruppo pensa a se stesso nei suoi rapporti con gli oggetti che lo influenzano»;^[29] gli insiemi di norme e credenze condivise da un gruppo sociale, sentite dagli individui come obbligatorie. Esse sono considerate da Durkheim vere e proprie istituzioni sociali che costituiscono il cemento della società, consentendo la comunicazione tra i suoi membri e mutando con il cambiamento sociale.

Gli autori legati alla scuola di Chicago sono interessati alla vita culturale nelle città statunitensi e studiano i nuovi processi di integrazione, di comunicazione e mobilità sociale delle realtà urbane. Il sociologo William Thomas studia gli immigrati nelle società statunitensi e ritiene che le differenze di integrazione siano legate alla cultura e che la cultura abbia un carattere interattivo e processuale.^[30][31]

Dopo anni di scarso interesse da parte dei sociologi, Talcott Parsons riprende il tema della cultura e la considera come uno dei sottosistemi del suo sistema generale dell'azione (lo schema AGIL).

Parsons afferma che la cultura è costituita da sistemi strutturali o ordinati di simboli (che sono gli oggetti dell'orientamento all'azione), da componenti interiorizzate della personalità degli individui e da modelli istituzionalizzati dei sistemi sociali.^[32]

Parsons distingue quattro dimensioni idealtipiche principali della cultura:

• Coerenza/incoerenza - Le proposizioni culturali costituiscono un insieme in cui sono individuabili dei principi ordinatori e non un agglomerato di elementi tra loro sconnessi. Il grado interno di coerenza è tuttavia variabile. Il conflitto (fra gruppi, nel gruppo e/o nell'individuo) per esempio può non essere fattore di disgregazione, ma di ordine sociale. Maggiore è la complessità culturale, più difficile è mantenere conformità e coerenza.
• Pubblico/privato - La cultura è pubblica nel senso che le proposizioni da cui è costituita sono codificate entro simboli e linguaggi collettivi all'interno di gruppi sociali e accessibili da tutti.
• Oggettività/soggettività - La cultura è un fatto oggettivo, nel senso che va al di là degli individui per occupare uno spazio e una rilevanza sociale autonoma. Esiste infatti un lato soggettivo della cultura, costituito dalle interpretazioni che di questa danno gli individui
• Esplicito/implicito - La cultura può essere manifesta, esplicitata, più o meno elaborata teoricamente, o può essere tacita, non tematizzata. In questo caso gli individui la condividono senza saperla necessariamente giustificare (il senso comune).

Oltre a queste dimensioni analitiche, si distinguono quattro componenti della cultura: valori, norme, concetti e simboli.

Con l'avvento della globalizzazione lo studio della cultura si complica e semplifica allo stesso tempo. Se nella modernità i territori erano concepiti come contenitori di culture, nell'epoca contemporanea la cultura viene studiata in una prospettiva relazionale e reticolare. L'antropologo svedese Ulf Hannerz afferma infatti che «in quanto sistemi collettivi di significato le culture appartengono innanzitutto alle relazioni sociali e ai network di queste relazioni. Appartengono ai luoghi solo indirettamente e senza una necessità logica».^[33]

Il sociologo Pierre Bourdieu ha introdotto nelle analisi sociologiche delle influenze culturali i concetti di habitus che sottintende l'insieme di atteggiamenti e comportamenti acquisiti per lo più inconsci, che influenzano le pratiche e le percezioni dei membri di una classe sociale,^[34] ed il concetto di capitale culturale ovvero il capitale di studi, oggetti culturali, modelli di espressione sviluppati nel corso della socializzazione di classe.^[35]

La sociologa statunitense Ann Swidler, nell'articolo Culture in Action: Symbols and Strategies, ha concepito la cultura come «cassetta degli attrezzi» («tool kit») contenente habitus, abilità, credenze, pratiche, linguaggi, «simboli, storie, rituali, visioni del mondo, che le persone possono utilizzare in varie configurazioni per risolvere diversi tipi di problemi». Questo significa che le persone, a seconda del momento storico-sociale che stanno vivendo o a seconda del contesto in cui si trovano, modificano il modo in cui organizzano e affrontano la vita cambiando gli "strumenti" attraverso la cultura.^[36]

Il sociologo statunitense Omar Lizardo, nell'articolo Improving Cultural Analysis: Considering Personal Culture in its Declarative and Nondeclarative Modes, distingue la cultura pubblica da quella personale. La cultura pubblica è quella «esteriorizzata sotto forma di simboli, discorsi e istituzioni pubbliche». La cultura personale è qulla individuale, che si divide in sapere dichiarato, ossia valori, attitudini, orientamenti, visioni del mondo e ideologia, e in sapere non dichiarato, ossia abilità, disposizioni, schemi mentali, associazioni.^[37]

Lo psicologo sociale Edgar Schein, nel saggio Cultura d'azienda e leadership, in cui si è occupato delle organizzazioni, ha articolato il concetto di "cultura organizzativa". Secondo Schein, essa sarebbe composta da tre livelli:^[38]

1. Artefatti, che sono visibili, ossia i «prodotti immediatamente osservabili di una data organizzazione: la sua architettura, l'arredamento, la tecnologia, ma anche il modo di comportarsi dei suoi membri come il gergo, l'abbigliamento, la mimica, i simboli, i rituali».^[39]
2. Valori espliciti, ossia i «discorsi manifesti e accettati, che vengono spesso creati e fatti circolare dalla leadership con l'intento di rafforzare il senso di appartenenza e solidarietà, di individuare i pericoli e i nemici esterni, di chiarire e legittimare le scelte dell'organizzazione, di creare consenso tra i membri».^[39]
3. Assunti di base, che sono «le convinzioni più profonde e inespresse, date talmente per scontate da non attrarre l'attenzione e di cui spesso i membri non sono nemmeno del tutto consapevoli». Riguarda le «motivazioni profonde» che orientano le azioni e sono alla base della selezione e del modellamento dei membri.^[39]

Sotto la prospettiva socio-culturale i ricercatori Hazel Markus e Shinobu Kitayama nel 1991 hanno proposto la distinzione tra culture indipendenti, che enfatizzano l'autonomia individuale diffuse nei paesi occidentali, e culture interdipendenti, che enfatizzano le relazioni con le persone e l'armonia sociale.^[40]

Anche l'evoluzione della specie incide sull'evoluzione culturale in quanto gli stessi cambiamenti demografici condizionano le culture e viceversa.^[41]

Il sociologo e storico William H. Sewell Jr., nell'articolo Historical events as transformations of structures:Inventing revolution at the Bastille, ha definito l'evento storico come una «(1) sequenza ramificata di eventi che (2) è riconosciuta come notevole dai contemporanei e che (3) si traduce in una trasformazione duratura delle strutture»,^[42] che «cambia il corso della storia».^[42] Egli spiega che essi si verificano quando le strutture culturali e sociali vanno in crisi. Infatti, Sewell sotiene «che gli eventi debbano essere concepiti come sequenze di accadimenti che determinano trasformazioni di strutture. Tali sequenze iniziano con una rottura di qualche tipo, ovvero una sorprendente interruzione della pratica di routine»^[42] e inoltre «[u]n evento diventa storico [...] solo quando innesca una catena di avvenimenti che trasformano in modo duraturo le strutture e le pratiche precedenti».^[42]