Folclore russo

L'organizzazione della prima società slava sembra essere stata basata in larga misura su piccoli centri amministrati da un gruppo di persone, più che da un singolo capo,^[1] e poneva una forte enfasi sul nucleo familiare.^[2] L'area proposta come patria originaria dei popoli slavi si colloca grosso modo nell'odierna Europa orientale. Gli Slavi orientali emersero nell'area del bacino Volga-Dnepr. Il fiume Oka fu una regione d'origine per tribù slave dalle quali si sviluppò la cultura russa. La cultura slava meridionale crebbe nella regione balcanica,^[3] mentre gli Slavi occidentali si svilupparono con ogni probabilità nella Polonia orientale^[4][5] La natura ebbe un ruolo essenziale nella cultura slava arcaica.^[4]

Uno dei primi oggetti di culto in ambito russo fu la «Madre Terra Umida»,^[1][6][7] e una divinità successiva, forse collegata a tale figura, fu chiamata Mokoš, il cui nome significa «umida» e potrebbe avere origini finniche.^[2][7] Mokoš era la dea delle donne, dei bambini e degli animali, venerata per il suo legame con la fertilità.^[7] I suoli russi sono spesso troppo sottili per un'agricoltura davvero produttiva, le precipitazioni risultano infrequenti e in molte aree mal distribuite nel corso dell'anno, e la stagione vegetativa è relativamente breve.^[4] Fertilità e umidità diventano quindi fattori cruciali per il successo dell'agricoltura. Poiché fin da epoche antiche la Rus' si basò più sull'agricoltura che sulla caccia o sulla pastorizia per la produzione di cibo, e poiché i rapporti con i popoli vicini non erano buoni,^[4] la riuscita della società dipendeva in larga parte dall'esito dei raccolti.

Inoltre, si ritiene che nella cultura slava delle origini vi fosse una notevole attenzione all'elemento femminile, seguita da un progressivo spostamento verso una società più patriarcale man mano che il Cristianesimo metteva radici nell'area.^[2][7] Il culto degli antenati era un altro aspetto centrale della vita tribale e fungeva da legame tra generazioni passate e future.^[2] Diffuso era anche l'animismo, e spiriti della natura e spiriti domestici occupavano un posto importante nella quotidianità delle comunità.^[2]

Vladimir I (o «Vladimir il Grande», «San Vladimir») si convertì al Cristianesimo nel 987 d.C. e in seguito lo impose come religione di Stato della Rus' di Kiev.^[8] Poco prima aveva promosso il culto di un pantheon pagano non autoctono rispetto alle credenze del popolo russo, ma con scarso successo.^[2] Poiché il Cristianesimo era già presente nell'area,^[8][1] attecchì più facilmente di quella tradizione pagana «importata».^[2] Gli idoli furono distrutti a Kiev e Novgorod,^[8] due città nelle quali Vladimir aveva investito particolarmente nel tentativo di stabilire il pantheon pagano.^[2] Nonostante l'eliminazione «in superficie» del paganesimo, animismo e culto degli antenati sopravvissero in rituali, racconti, formule, amuleti e pratiche della vita contadina.^[2][1] Alcune divinità pagane e oggetti di culto furono di fatto assimilati nella sfera dei santi cristiani.^[2][1] In altri casi, feste pagane continuarono a essere praticate ma con nomi nuovi, come la Giornata della Trinità, durante la quale le ragazze contadine onoravano lo spirito della natura rusalka, commemoravano gli antenati e svolgevano pratiche divinatorie.^[2] Un'altra ricorrenza è il giorno di San Giovanni, dedicato a «congedare la primavera» e a compiere rituali per favorirne un rapido ritorno.^[2][9] La coesistenza di credenze pagane e cristiane nella cultura russa è stata definita «dualità della religione» o «dualità della fede», ed è risultata particolarmente evidente in larga parte della cultura contadina.^[2][1]

Alcuni rituali e credenze pagane furono tollerati, e talvolta perfino sostenuti, dalla Chiesa.^[2] In questi casi, i riti venivano reinterpretati come sostanzialmente cristiani: per esempio, il rituale invernale di spargere fieno sul pavimento fu collegato alla celebrazione della nascita di Gesù nel periodo natalizio.^[2] Quando invece la Chiesa condannava una pratica, in genere non la liquidava come invenzione priva di senso, ma ne riconosceva l'efficacia attribuendola al diavolo.^[2][10]

Oggi molti folcloristi considerano gli anni Venti come l'«età dell'oro» degli studi sul folclore nell'Unione Sovietica.^[11] Il nuovo governo, impegnato soprattutto a consolidare l'apparato amministrativo e a rimettere in moto un'economia arretrata, non si dedicò subito al controllo della letteratura: di conseguenza gli studi folklorici prosperarono. Nel decennio emersero due principali orientamenti: la scuola formalista e la scuola finlandese. Il formalismo si concentrava sulla forma artistica delle antiche byliny e delle fiabe, in particolare sull'uso di strutture distintive e di dispositivi poetici.^[12] La scuola finlandese, invece, era interessata ai legami fra leggende affini di diverse regioni dell'Europa orientale: gli studiosi raccoglievano racconti comparabili da più località e ne analizzavano somiglianze e differenze per tentare di ricostruire le «rotte» di migrazione di queste storie epiche.^[12]

Quando Stalin consolidò il potere e avviò il primo piano quinquennale nel 1928, lo Stato iniziò a criticare e censurare gli studi folklorici. Il regime vedeva nel folclore un sostegno all'antico sistema zarista e all'economia capitalistica, considerandolo un residuo della Russia «arretrata» che i bolscevichi intendevano superare.^[13] Per controllare la ricerca e impedire la diffusione di idee ritenute inappropriate fra le masse, il governo creò la RAPP (Associazione russa degli scrittori proletari). La RAPP si concentrò in particolare sulla censura di fiabe e letteratura per l'infanzia, sostenendo che fantasia e «sciocchezze borghesi» danneggiassero la formazione del buon cittadino sovietico. Le fiabe vennero rimosse dagli scaffali e i bambini furono incoraggiati a leggere libri su natura e scienza.^[14] Nel 1932 la RAPP aumentò ulteriormente la censura e si trasformò nell'Unione degli scrittori sovietici.

Per continuare a studiare e analizzare il folclore, gli intellettuali dovettero giustificarne l'utilità al regime comunista. In caso contrario, le raccolte folkloriche, come ogni altra produzione letteraria giudicata inutile rispetto agli obiettivi del piano quinquennale, sarebbero state considerate un ambito di studio inaccettabile. Nel 1934 Maksim Gor'kij tenne un discorso all'Unione degli scrittori sostenendo che il folclore poteva essere usato consapevolmente per promuovere valori comunisti. Oltre a sottolinearne il valore artistico, affermò che leggende e fiabe tradizionali presentavano personaggi ideali e orientati alla comunità, esempi del cittadino sovietico modello.^[15] Il folclore, con conflitti spesso radicati nelle fatiche di una vita legata al lavoro, risultava «compatibile» con l'ideologia comunista perché non avrebbe potuto esistere senza il contributo diretto delle classi lavoratrici.^[12] Gor'kij aggiunse che i personaggi folklorici esprimevano un forte ottimismo, utile a incoraggiare i lettori a mantenere un atteggiamento positivo durante i cambiamenti imposti dallo sviluppo del comunismo.^[12]

Jurij Sokolov, a capo della sezione folclorica dell'Unione degli scrittori, promosse anch'egli lo studio del folclore sostenendo che esso era stato originariamente la tradizione orale del popolo lavoratore e che, di conseguenza, poteva motivare e ispirare progetti collettivi del proletariato contemporaneo.^[16] In molte fiabe tradizionali, i protagonisti intraprendono un percorso di scoperta di sé che li conduce a valorizzarsi non come individui isolati, ma come parte necessaria di un tutto comune: un atteggiamento che il governo desiderava instillare nei cittadini.^[17] Sokolov richiamò inoltre l'esistenza di racconti in cui persone delle classi lavoratrici riescono a sopraffare padroni crudeli, ulteriore prova del «valore» del folclore per l'ideologia sovietica.^[17]

Convinto dagli argomenti di Gor'kij e Sokolov, lo Stato e l'Unione degli scrittori avviarono una raccolta sistematica di materiale folklorico in tutto il paese. L'Unione selezionava e trascriveva racconti che, a suo giudizio, promuovevano lo spirito collettivista e mettevano in luce i benefici e i progressi del regime; poi ne ridistribuiva copie approvate alla popolazione. Parallelamente nacquero centri locali di folclore nelle principali città.^[13] Queste organizzazioni, incaricate di alimentare un sentimento di nazionalismo sovietico, garantivano che i media pubblicassero versioni «appropriate» delle fiabe russe in modo sistematico.^[12]

Accanto alla circolazione di fiabe e byliny già esistenti e approvate, durante il periodo staliniano alcuni autori scrissero racconti che rispecchiavano l'ideologia sovietica e li presentarono come nuove tradizioni popolari. Queste narrazioni contemporanee combinavano strutture e motivi delle antiche byliny con la vita sovietica: chiamate noviny, furono presentate come una «rinascita» dell'epica russa.^[13] I folcloristi vennero coinvolti per insegnare ai cantori moderni stile e struttura convenzionali delle byliny tradizionali e per indicare quali contenuti ideologici dovessero comparire nei nuovi canti e racconti.^[13]

Poiché molti interpreti erano poco istruiti, si riteneva necessario un apprendimento approfondito dell'ideologia marxista prima che potessero trasmettere storie conformi alle aspettative del governo. Oltre a una formazione estesa, diversi performer viaggiarono nel paese per conoscere da vicino la vita della classe lavoratrice e rendere così le proprie narrazioni più «efficaci».^[16] Per il ruolo cruciale nella diffusione degli ideali comunisti, alcuni di essi divennero figure molto valorizzate e, nonostante l'analfabetismo, furono perfino eletti membri dell'Unione degli scrittori sovietici.^[13]

Le nuove fiabe e i nuovi canti popolari sovietici insistevano soprattutto sul contrasto fra la vita miserabile nella Russia zarista e quella migliorata sotto la guida di Stalin.^[12] I personaggi dovevano incarnare identità e virtù a cui il cittadino era chiamato ad aspirare: le qualità del cosiddetto «Nuovo uomo sovietico».^[15] Gli eroi erano pensati come una versione trasformata e «migliorata» del cittadino medio, offrendo un obiettivo chiaro di sé collettivo e orientato alla comunità. In questi racconti, spesso la magia veniva rimpiazzata dalla tecnologia e le forze soprannaturali venivano sostituite dalla figura di Stalin.^[17]

Invece di ricevere consigli decisivi da un essere mitico, il protagonista veniva guidato da uno Stalin onnisciente; seguendo i suoi consigli «quasi divini», il personaggio avrebbe avuto successo e si sarebbe trasformato completamente nel «Nuovo uomo sovietico».^[16] I cattivi di queste fiabe contemporanee erano i Bianchi e il loro leader Idolisce, «l'idolo più mostruoso», equivalente dello zar. Le descrizioni dei Bianchi nelle noviny richiamavano quelle dei Tatari nelle byliny.^[13] In questi nuovi racconti i Bianchi apparivano incompetenti e arretrati capitalisti, mentre i cittadini sovietici diventavano eroi invincibili.^[14]

Dopo la morte di Stalin (marzo 1953), i folcloristi abbandonarono rapidamente queste nuove fiabe: scritte da autori e performer specifici, le noviny non provenivano da una tradizione orale spontanea della classe lavoratrice. Per questo oggi vengono considerate pseudo-folclore, più che folclore sovietico (o russo) autentico.^[13] Non avendo un reale legame con le masse, furono ricondotte alla letteratura contemporanea. Gli specialisti conclusero che i tentativi di rappresentare la vita moderna attraverso strutture e artifici delle antiche epopee non potessero essere definiti «folclore» in senso proprio.^[16] Il nome di Stalin è stato inoltre eliminato dai pochi pseudo-racconti sopravvissuti di quel periodo.^[13] Di conseguenza, ciò che un tempo veniva presentato come una rinascita dell'epica tradizionale russa è oggi considerato soprattutto una stagione di limitazioni e falsificazioni.

Le testimonianze di fiabe popolari russe risalgono almeno al XII secolo e indicano che questa tradizione era già in circolazione da tempo.^[2][18] Di molte fiabe antiche, però, oggi resta poco: in larga parte ciò dipende dalla soppressione delle narrazioni non cristiane da parte della Chiesa.^[2] Il racconto di fiabe sarebbe stato severamente proibito almeno già nel XII secolo,^[2][18] e in alcuni casi la trasgressione avrebbe potuto portare persino alla morte.^[2] Solo a partire dal XVI secolo le fiabe russe iniziarono a essere messe per iscritto con una certa continuità; e soltanto nel XIX secolo, con Russian Folk Tales di Bogdan Bronitsyn (1838), venne pubblicata una raccolta che pretendeva di riunire fiabe russe «autentiche».^[2] Lo studio del folclore conobbe poi una nuova stagione di popolarità nella seconda metà del Novecento (intorno agli anni Sessanta).^[2]

Sono stati proposti diversi sistemi per classificare il folclore europeo; tra i più noti, uno fu avviato dal folklorista finlandese Antti Aarne e in seguito sviluppato dal professore leningradese N. P. Andreyev.^[2] Il sistema individuava 915 tipi principali di fiabe (raggruppati in base a temi, trame, personaggi e altri elementi narrativi).^[2] Di questi, circa un terzo (317 tipi) compariva sia nelle fiabe dell'Europa orientale sia in quelle dell'Europa occidentale; un terzo (302 tipi) risultava esclusivo dell'Europa occidentale; un terzo (296 tipi) risultava esclusivo dell'Europa orientale.^[2]

Nella cultura russa antica e contadina si distinguerebbero due grandi categorie di magia: (1) la magia «impura», o malefica, e (2) la magia produttiva, o benefica.^[2] La prima è associata al diavolo ed è in genere considerata ostile;^[2] la seconda, invece, ha funzione protettiva (contro il maleficio) oppure mira a procurare un vantaggio a chi la pratica.^[2] Alcune pratiche, come la divinazione, tradizionalmente incluse nella magia produttiva, con l'affermarsi del Cristianesimo furono in larga misura riclassificate dalla Chiesa come magia «impura».^[2] Gran parte della magia produttiva era di tipo omeopatico: si compiva un'azione simbolica nella speranza di provocare, nella realtà, un effetto analogo o «corrispondente».^[2][9] Per esempio, un rituale primaverile che prevedeva di portare in giro rami con uccelli artificiali (o biscotti a forma di uccello^[9]) era ritenuto utile a favorire il «ritorno degli uccelli», segno dell'arrivo della primavera.^[2] Tradizioni di magia popolare vengono registrate come persistenti a Mosca ancora nel 1648.^[2]

Gli spiriti sono spesso presentati come i signori del proprio dominio, che si tratti del bosco, dell'acqua, del campo o della casa.^[2][19] Molto spesso vengono raffigurati come vecchi, riflesso della gerarchia familiare fondata sull'età tipica delle comunità tribali.^[2] In origine, gli spiriti della natura erano ritenuti protettori degli esseri umani,^[2] ma col tempo finirono per essere visti come forze neutrali o malevole, talvolta associate al diavolo.^[19][20] Sono inoltre frequentemente legati a una «forza impura», connessa alla morte innaturale e a sepolture non corrette.^[2][19][20] La maggior parte delle testimonianze oggi disponibili sugli spiriti della natura è stata raccolta dopo la fine del XIX secolo e viene riportata in forma di racconti indiretti.^[19] Gli incontri con questi spiriti sarebbero stati più frequenti in passato e più rari in epoca recente.^[19]

Gli animali compaiono spesso accanto ai personaggi umani, ma anche in interazione con altri animali. Tra quelli più comuni nelle fiabe popolari russe e nelle skazki troviamo volpi, pecore, capre, galli, orsi e lupi. A questi animali vengono spesso attribuite qualità umane, inclusa la capacità di parlare sia con gli esseri umani sia con altri animali. Hanno emozioni umane e tratti caratteriali come arguzia, umorismo, furbizia e anche stupidità. Queste caratteristiche sono rimaste sorprendentemente stabili nel tempo.

Volpi. Le volpi sono spesso rappresentate come figure femminili astute. Nelle fiabe russe ingannano frequentemente le loro controparti, che siano uomini adulti, lupi, galli o orsi.

Galli. Nelle fiabe russe il gallo è associato al sole, ma anche alla buona sorte e alla fertilità. Le galline depongono talvolta uova d'oro e arricchiscono i loro proprietari. In Russia: A Cultural Resource Guide si sottolinea come i galli compaiano su molti oggetti domestici; quando due galli sono raffigurati testa contro testa, l'immagine può comparire anche come dono nuziale, per augurare un matrimonio felice agli sposi.

Orsi. Secondo Russia: A Cultural Resource Guide, il nome russo dell'orso, medved', significa «colui che sa dov'è il miele». L'orso è considerato un antenato del popolo russo ed è in genere una figura amichevole. Spesso nelle fiabe gli esseri umani vengono trasformati in orsi come punizione, oppure l'orso compare come un vecchio saggio. Simboleggia forza, potere, vigore, calore e protezione.

Lupi. I lupi sono spesso rappresentati come maschi e come antagonisti in molte fiabe russe. Di solito non sono particolarmente intelligenti e cadono facilmente in trappole, oppure vengono raggirati dalle volpi e privati del cibo o della preda. Secondo una tradizione, non era permesso mangiare carne di lupo perché si credeva potesse trasformare una persona in lupo mannaro. Il lupo rappresenta la natura selvaggia e indomita, temuta ma anche rispettata.

Zmej Gorynyč. Il nome Zmej Gorynyč significa «Serpente delle Montagne». È la versione slava del drago e si dice che abbia tre o più teste. Come altre creature delle fiabe russe, sa parlare. Di solito è maschile e si trova in foreste o montagne. Si racconta che, quando vola, sia così grande da oscurare il sole.

Alkonost. L'Alkonost è raffigurata come un uccello dal volto di donna. È simile a una sirena e può persino cambiare il tempo atmosferico a seconda del suo umore. Si dice che deponga le uova nell'acqua: finché restano immerse il tempo è calmo, ma quando si schiudono scoppia la tempesta.

Indrik. Nel Libro della Colomba (Golubinaja kniga) e nel folclore russo, l'Indrik-zver' (russo: Индрик-зверь) è una creatura favolosa, il re di tutti gli animali, che vive su una montagna chiamata «Montagna Santa», dove nessun altro essere può mettere piede. Quando si muove, la terra trema. Il termine «Indrik» sarebbe una deformazione della parola russa edinorog («unicorno»). L'Indrik è descritto come un gigantesco toro con zampe di cervo, testa di cavallo e un enorme corno sul muso, con un aspetto che ricorda vagamente un rinoceronte. Questa creatura folklorica russa ha dato il nome a Indricotherium, antico sinonimo di Paraceratherium, il più grande mammifero terrestre mai esistito.