Kiririsha

Divinità femminile rappresentata su un rilievo di Kurangun, spesso identificata con Kiririsha

Kiririsha[1] o Kiririša[2] (in lingua elamica: "grande dea"[3]) era una delle principali divinità adorate a Elam, definita in alcuni testi "madre degli dei".[4]

I primi studi la identificarono erroneamente con Pinikir, una dea non correlata[5] proveniente da una parte diversa di Elam.[6]

Caratteristiche

Kiririsa è considerata dai ricercatori moderni una delle divinità elamite più importanti.[4] I testi elamiti si riferiscono a lei come "madre degli dei".[6]

Un'iscrizione di Hanni di Ayapir del periodo neoelamita descrive lei, Napirisha e Tepti come divinità "che hanno sempre protetto l'acqua e la terra" o "che hanno lasciato prosperare l'acqua e la terra".[7] Nonostante in genere si presuma che Napirisha sia associata all'acqua a causa dell'identificazione con Ea[8], Wouter Henkelman propone che Kiririsa potrebbe essere legata alla terra,[9] e che sia la divinità il cui nome è rappresentato solo dal logogramma KI ("terra" in sumero) negli archivi di Persepoli.[9]

Kiririsa ha anche una possibile associazione con la morte. Un argomento solitamente addotto a favore della sua affiliazione con l'oltretomba è la perifrasi "zana Liyan lahakra", che finora è attestata solo una volta, in un'iscrizione di Silhak-Inshushinak.[10] Vallat aveva tradotto la frase come "signora della morte in Liyan"[11], seguito da altri studiosi come Henkelman[12] e Grillot-Susini.[13] Tuttavia, questa traduzione di lahakra non è unanime, ad esempio Malbran-Labat la traduce invece come "nascosta".[10] Anche Tavernier si era recentemente espresso contro la traduzione di lahakra come "la morte" o "i morti" e sostiene la traduzione in "nascosta" o "segreta". Tuttavia, ciò significherebbe anche che l'epiteto non potrebbe più essere utilizzato come esempio di un personaggio funerario.[14] Un altro argomento a favore di un'associazione con gli inferi per Kiririsa è la menzione di templi del boschetto a lei dedicati, poiché più templi di questo tipo erano dedicati a divinità generalmente ritenute avere un aspetto ctonio, e le righe dell'iscrizione di Assurbanipal che si riferiscono all'ingresso nei boschi sacri e alla distruzione delle tombe reali sono generalmente considerate un'unica affermazione.[15][16] Vallat e Grillot-Susini presumevano anche che ci fossero porte per i boschetti e che le porte avessero anche aspetti funerari, tenendo conto che le porte erano dedicate a divinità come Inshushinak, Kiririsha, Ishmekarab e Lagamal, che erano considerate divinità degli inferi.[11][13] Tuttavia, sono stati attestati templi del bosco per divinità senza una relazione con gli inferi,[17] e Tavernier aveva sottolineato che non tutti gli dei che Vallat e Grillot-Susini credevano fossero degli inferi lo erano in realtà, in particolare Ishmekarab.[18] Ciononostante, Kiririsha è ancora considerata una dea degli inferi.[19]

Anche molte altre divinità elamite avevano l'epiteto lahakara, tra cui Inshushinak e la dea Upurkubak.[6] È stato proposto che alcune strutture religiose, vale a dire porte monumentali e il cosiddetto siyan husame ("tempio in un boschetto"[20]) fossero collegate al carattere infernale di una divinità in Elam, ma questa teoria è contestata.[21] Gli scavi nelle vicinanze di Bushehr in Iran, vicino al sito dell'antica Liyan, hanno rivelato l'esistenza di un'usanza che prevedeva "sepolture" di palme, che dai ricercatori è stata collegata, con cautela, al culto di Kiririsha.[12]

Associazione con altre divinità

Napirisha e Kirisha sono considerati consorti nei testi elamiti.[9] È stato proposto che potrebbero essere la coppia divina rappresentata sui rilievi di Kurangun e Naqsh-e Rostam.[9]

Kiririsha e Napirisha erano comunemente raggruppati con Inshushinak nelle iscrizioni, portando alcuni ricercatori a proporre che fossero intesi come una trinità nel pantheon elamita.[4] Milan Jahamgirfar sottolinea come i raggruppamenti elamiti delle divinità variavano tra aree specifiche, ma accetta comunque provvisoriamente l'opinione che Inshushinak, Napirisha e Kirisha costituissero una triade nel pantheon nazionale.[22]

Il dio Hutran, originario di Awan,[6] era considerato figlio di Kiririsha e Napirisha.[23]

Secondo altre ricostruzioni, Kiririsha era la moglie di Khumban.Culto

Statua di Napir-Asu, incisa con una formula di maledizione che invoca Kiririsha.[24]

Kiririsha era molto probabilmente la dea tutelare di Liyan,[6] dove è attestata già nel XIX secolo a.C.[22]. Era anche un membro importante del pantheon di Anshan.[6] Nel tardo periodo elamita medio il suo culto si diffuse in varie località degli altopiani elamiti.[9]

Il re Humban-Numena costruì a Liyan un tempio a lei dedicato[25], che fu poi restaurato da Shutruk-Nakhunte[26] e anche da Kutir-Nahhunte.[27]

Iscrizioni del regno di Untash-Napirisha indicano che durante quel periodo furono eretti nuove statue e templi di Kiririsha.[25] Uno dei suoi templi faceva parte del complesso di Chogha Zanbil.[2][28] Al suo interno furono recuperati numerosi manufatti con l'iscrizione del nome di Untash-Napirisha, tra cui varie armi (teste di ascia e mazza, spade e pugnali), figurine animali e gioielli.[29] È anche menzionata, insieme a Napirisha e Inshushinak, in una maledizione incisa sulla statua di Napir-Asu, presumibilmente la moglie principale del re e figlia del re cassita Burna-Buriash II.[30]

Ad Anshan esisteva un altro tempio dedicato a Kiririsha, condiviso con Napirisha, Inshushinak e Simut.[31] Fu costruito durante il regno di Hutelutush-Inshushinak.[31][32]

La stele di Shilhak-Inshushinak invoca Napirisha, Kiririsha, Inshushinak e Humban, seguiti da altre 7 divinità.[33]

Kiririsha continuò ad essere venerata nel periodo neoelamita a Susa e ad Ayapir (la moderna Izeh).[9] Hanni di Ayapir menzionò Kiririsha in una formula di maledizione insieme a Napirisha e Tepti.[7]

Secondo altre ricostruzioni, Kiririsha era la moglie di Khumban.[1]

Teorie confutate

Walther Hinz, uno dei primi ricercatori di Elam, credeva che Kiririsha non fosse una dea distinta, ma semplicemente un "nome tabù" di Pinikir.[5] La teoria dei "nomi tabù" divini elamiti in generale e in particolare della presunta equivalenza tra Kiririsha e Pinikir (e tra Humban e Napirisha) è considerata screditata dai moderni ricercatori della religione elamita come Wouter Henkelman e François Vallat.[5] Kiririsha e Pinikir hanno la loro origine nei pantheon di diverse parti di Elam (rispettivamente Liyan e Awan ),[6] erano adorati separatamente a Chogha Zanbil,[34] ed entrambi compaiono in un'iscrizione che accompagna un rilievo in bronzo di Susa.[28] Inoltre, mentre Pinikir è paragonato sia nei testi antichi che negli studi moderni a Ishtar e Ninsianna,[35] Kiririsha è invece considerato simile a Ninhursag.[36]

L'idea che Kiririsha e Pinikir fossero un'unica divinità, avanzata da Hinz,[5] portò alla formazione di una teoria secondo cui quest'ultima era una dea madre come lei.[37] Tuttavia, il titolo "madre degli dei" associato a Kiririsha è attestato solo per la dea Mashti di Malamir.[6]

Un'altra delle proposte di Hinz oggi considerata dubbia è la teoria secondo cui Kiririsha era contemporaneamente la consorte di Napirisha e Inshushinak.[38]

Note

  1. 1 2 Elam - Enciclopedia, su Treccani. URL consultato l'8 febbraio 2026.
  2. 1 2 Coqa zanbil - Enciclopedia, su Treccani. URL consultato l'8 febbraio 2026.
  3. ↑ Jahangirfar, p. 108.
  4. 1 2 3 Jahangirfar, p. 105.
  5. 1 2 3 4 Henkelman, p. 354.
  6. 1 2 3 4 5 6 7 8 Vallat 2012.
  7. 1 2 Henkelman, p. 328.
  8. ↑ Henkelman, pp. 330-331.
  9. 1 2 3 4 5 6 Henkelman, p. 331.
  10. 1 2 Malbran-Labat, p. 95.
  11. 1 2 Vallat 1997, p. 37.
  12. 1 2 Henkelman, p. 330.
  13. 1 2 Grillot-Susini, p. 142.
  14. ↑ Tavernier, p. 473.
  15. ↑ Grillot-Susini, p. 141.
  16. ↑ Henkelman, p. 444.
  17. ↑ Henkelman, p. 443
  18. ↑ Tavernier, p. 474.
  19. ↑ Wicks, p. 175.
  20. ↑ Henkelman, p. 441
  21. ↑ Jahangirfar, p. 118.
  22. 1 2 Jahangirfar, p. 110.
  23. ↑ Potts, p. 348.
  24. ↑ Potts, 1999.
  25. 1 2 Potts, p. 212.
  26. ↑ Potts, p. 232.
  27. ↑ Potts, p. 237.
  28. 1 2 Potts, p. 223.
  29. ↑ Potts, p. 227.
  30. ↑ Potts, p. 218.
  31. 1 2 Potts, p. 247.
  32. ↑ Henkelman, p. 313.
  33. ↑ Henkelman, pp. 356-357.
  34. ↑ Potts, p. 217.
  35. ↑ Beckman, pp. 25-27.
  36. ↑ Garrison.
  37. ↑ Taracha, p. 570.
  38. ↑ Jahangirfar, p. 112.

Bibliografia

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