Nahui Ollin

Nahui Ollin è un concetto di cosmologia azteca-messicana con una varietà notevole di significati. Nahui si può tradurre come "quattro" e Ollin con "movimento" o "spostamento". Tale Ollin era principalmente raffigurato nei codici aztechi come due linee intrecciate, ciascuna raffigurata con due estremità centrali. Il Nahui Ollin è stato utilizzato ed è ancora in uso, seppur con finalità filosofiche, come riferimento educativo, in particolare negli istituti di giustizia sociale e di studi etnici.^[1][2]

Il concetto di Nahui Ollin è anche descritto come un'allusione ai quattro soli o ere precedenti a quella attuale, nella storia dell'umanità. Nahui Ollin è stato descritto come il quinto sole, ovvero, quello che splende sul nostro mondo attuale, "il sole (Tōnatiuh) che si muove nei suoi quattro movimenti".^[3] Quando il quarto sole si spense, Nahui Ollin emerse "dalla materia residua di un'era precedente dell'umanità". Si crede che Quetzalcoatl viaggiò nel Mictlān (oltretomba o terra dei morti) per raccogliere ossa e residui dall'era precedente e iniziare un processo di rinascita dell'umanità dopo la sua precedente fine catastrofica.^[4] Secondo le fonti che descrivono la credenza azteca, il quinto mondo attuale sarà distrutto attraverso una serie di violenti terremoti catastrofici o da un grande terremoto che porterà a un periodo di carestia e oscurità su tutta la Terra.^[1][5]

Nahui Ollin viene anche usato come riferimento per le quattro direzioni, sebbene non sia limitato a queste direzioni singole in modo statico o rigido. Lo studioso Gabriel S. Estrada afferma che "come movimento cosmico, Ollin è tutti i movimenti contemporaneamente, che sono sia ordinati che caotici. Paradossalmente, sfida la comprensione umana anche se motiva ogni movimento umano."

Nahui Ollin è stato adottato a scopo educativo da diverse istituzioni di giustizia sociale e studi etnici, al fine di guidare gli studenti attraverso un processo di "riflessione, azione, riconciliazione e trasformazione". L'utilizzo di questo quadro di riferimento è stato descritto come un metodo efficace per combattere il trauma storico, in particolare per gli studenti Chicani e Latini.^[6][2] Gli educatori dello Xicanx Institute for Teaching & Organizing espongono il concetto in questo modo:

Il Nahui Ollin è stato adottato come strumento educativo da diverse istituzioni di giustizia sociale e studi etnici per guidare gli studenti attraverso un processo di "riflessione, azione, riconciliazione e trasformazione". L'utilizzo della struttura concettuale è stato descritto come efficace per combattere il trauma storico, in particolare per gli studenti Chicano e Latino-americani.^[6][2] Gli educatori del Xicanx Institute for Teaching & Organizing^[8] descrivono il concetto come segue:

Concettualmente, Tezcatlipoca rappresenta l'autoriflessione che serve a "mettere a tacere le distrazioni e gli ostacoli della nostra vita,per far in modo di divenire guerrieri intellettuali".^[7] Tupac Enrique Acosta descrive Tezcatlipoca come "una riflessione, un momento di riconciliazione del passato con le possibilità del futuro... È il 'velo di maya' a cui l'individuo, la famiglia, il clan, il barrio, la tribù e la nazione devono volgere lo sguardo per acquisire il senso della storia domanda la liberazione". Lo studioso Martín Sean Arce descrive questo processo come "un percorso per recuperare la memoria storica a livello individuale e collettivo, che conduce alla liberazione del singolo e della comunità". Questo processo di conoscenza del sé attraverso l'epistemologia indigena ha avuto un notevole successo tra i giovani Xicana/o, portandoli ad "abbracciare le proprie identità e a migliorare il proprio successo accademico". ^[2] Quetzalcoatl è sia la fine che l'inizio, ed è descritto dallo studioso Curtis Acosta come rappresentante "una conoscenza preziosa e meravigliosa... [e la necessità di] ascoltarsi a vicenda con umiltà, rispetto e amore per diventare esseri umani maturi che camminano nella bellezza".^[7] Arce afferma che ciò implica il lavoro di guidare gli studenti attraverso "un'analisi critica delle realtà sociali radicate nella loro memoria storica collettiva" e, a partire da questa posizione, la capacità di formare quello che Emma Pérez descrive come un "immaginario decoloniale" che consentirà loro di cambiare le proprie realtà. Tupac Enrique Acosta descrive Quetzalcoatl come segue: "Dalla memoria della nostra identità, dalla conoscenza della nostra storia collettiva, traiamo la prospettiva che ci conduce alla contemporaneità [e] da questo orientamento raggiungiamo la stabilità [per diventare] esseri umani maturi."^[2] Huitzilopochtli rappresenta la volontà d'azione, la sua rappresentazione incoraggia gli studenti "ad agire con uno spirito propositivo, progressista e creativo".^[7] La volontà di agire è descritta da Tupac Enrique Acosta come essenziale per l'atto fisico della sopravvivenza e per il lavoro di auto-sostentamento attraverso l'auto-disciplina, che fornisce "un mezzo per massimizzare le risorse energetiche a disposizione dell'uomo che, per avere il loro pieno effetto, devono essere sincronizzate con i cicli naturali". Arce descrive Huitzilopochtli come "una prassi, offre agli studenti la volontà e il coraggio di mettere in atto le loro capacità propositive, progressiste e creative per creare un cambiamento per se stessi e per la loro comunità".^[2]

Xipe Totec rappresenta la trasformazione, che viene descritta come lo scopo ultimo del quadro educativo Nahui Ollin. La trasformazione è la necessità di "avere la forza di eliminare ciò che ci fa male [per] conoscere ciò che ci aiuterà a progredire e ad andare avanti".^[7] Xipe Totec è stato descritto da Tupac Enrique Acosta come "la fonte di forza che ci permette di trasformarci e rinnovarci. Possiamo raggiungere quest'evoluzione solo dopo aver imparato a riporre fiducia in noi stessi". Ciò riunisce tutti e tre i concetti precedenti, di cui la trasformazione è un aspetto centrale. Arce afferma che «le trasformazioni devono essere accolte e non contrastate, i vecchi metodi di essere e di conoscere devono essere lasciati alle spalle e quelli nuovi devono essere abbracciati, perché resistere a queste trasformazioni significa rimanere ancorati e non svilupparsi, significa essere lasciati indietro, significa restare involuti e fuori sincrono con i cicli naturali della vita».^[2]