Passing (genere)

Nel contesto del genere, il termine passing si riferisce all'essere riconosciuti dagli altri come appartenenti al proprio genere di elezione o al genere in cui si cerca di essere percepiti, piuttosto che al sesso assegnato alla nascita. Storicamente, questa era una pratica comune tra le donne cisgender che svolgevano professioni a loro vietate dalla legge, come ad esempio i ruoli di combattimento nell'esercito.^[1]

Per le persone transgender, si "passa" (o si è considerati "passing") quando una persona viene percepita come una persona cisgender nel proprio genere di elezione anziché del sesso assegnato alla nascita.^[2][3] Ad esempio, un uomo transgender è considerato "passing" se viene percepito come un uomo cisgender.

L'adeguatezza del termine "passing", e la scelta di integrarsi nella società cisgenere, sono oggetto di dibattito all'interno della comunità trans*. Generalmente, una persona trans che viene percepita come cisgender evita pregiudizi, discriminazioni, molestie o violenza e trova generalmente migliori opportunità lavorative. Questa condizione viene talvolta definita come il privilegio del passing.^[4]

Il passing privilege è il concetto secondo cui le persone transgender subiscono meno pregiudizi quando sono percepite come cisgender - cioè quando passano. Questa condizione porta con sè una diminuzione del rischio di subire molestie o violenza nonché la possibilità di accedere a migliori opportunità lavorative.^[4] L'espressione passing privilege viene talvolta utilizzata anche per indicare i vantaggi sociali, materiali e di sicurezza di cui una persona che passa può beneficiare.

Questo tipo di privilegio non va inteso come un vantaggio regalato o un trattamento speciale, è piuttosto l'accesso temporaneo e fragile ad una condizione da cui le persone trans* sono, per struttura sociale, escluse.^{[18][19][20][21][22]}

Nel 2026 la ricerca scientifica risulta incompleta e carente sull'impatto che il passing ha sull'esperienza di un individuo nella società. Uno studio del 2016 ha dimostrato che questa pratica può ridurre la probabilità di ritrovarsi senza una dimora, oltre a migliorare l'esperienza che una persona trans* può avere in un rifugio per senzatetto. Lo studio rileva che l'11,4% del gruppo campione ha dichiarato di aver vissuto una condizione di homelessness direttamente correlata alla propria identità di genere. Il 16,3% ha segnalato di aver dovuto cercare nuove sistemazioni abitative temporanee a causa della propria identità. Tra le persone che affrontano la condizione di senza dimora, coloro con un passing meno efficace non solo erano meno propense a rivolgersi ai rifugi in primo luogo (anche a causa del minority stress percepito), ma incontravano ostacoli con maggiore frequenza, come molestie da parte del personale o degli altri utenti, e difficoltà nell’essere accolte e nel poter rimanere all’interno delle strutture.^[23]

Il termine passing compare per la prima volta negli scritti di sociologia statunitense tra il XIX° e XX° secolo per documentare il fenomeno del racial passing, cioè la pratica di nascondere la propria identità razziale o etnia per evitare discriminazioni.^[24]

A partire dagli anni 1960 il concetto viene esteso alla sociologia dello stigma. Erving Goffman utilizza il termine passing per descrivere le strategie con cui una persona appartenente a un gruppo stigmatizzato gestisce la propria identità, cioè amministra, controlla, nasconde o rivela aspetti della propria identità per evitare discriminazione, rifiuto o pericolo.^[25]

L’adozione del termine passing nel contesto del genere si diffonde negli Stati Uniti nella seconda metà del XX° secolo, in parallelo allo sviluppo dei gender studies. Nel 1967 Harold Garfinkel applica il concetto al caso di Agnes, una donna transgender, analizzando il passing come pratica quotidiana di costruzione/gestione dell’identità di genere.^[26] Garfinkel descrive il genere di Agnes come un prodotto, una conquista quotidiana. A differenza delle persone nate donne, che seguono gesti e modi di fare in modo spontaneo, Agnes dovette imparare da zero a gestire con attenzione ogni sua interazione sociale per comunicare femminilità. Questa attività serviva a fare in modo che gli altri la riconoscessero correttamente come donna, evitando che piccoli dettagli potessero "smentire la sua identità". Nel 1987 West e Zimmerman formalizzano questo approccio al genere,^[27] citando direttamente il caso di Agnes per sostenere che il genere non è una proprietà dell'individuo o un tratto biologico, ma un'attività psicologica e sociale situata: secondo i due sociologi il genere è un processo che "accade" e dipende dal contesto, delle persone con cui interagiamo e dalle aspettive sociale che percepiamo in un determinato momento.^[28][29][30]