Yazata

Yazata (in avestico 𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬀) è la parola avestica per un concetto zoroastriano con una vasta gamma di significati, ma generalmente significa (o è usato come epiteto di) una divinità. Il termine significa letteralmente "degno di adorazione o venerazione",^[1][2] e quindi, in questo senso più generale, è applicato anche a certe piante curative, creature primordiali, i fravashi dei morti e a certe preghiere che sono considerate sacre. Gli yazata collettivamente sono "i buoni poteri sotto Ahura Mazdā", che è "il più grande degli yazata".^[3]

Yazata è un participio aggettivale passivo della lingua avestica derivato da yaz- ; "adorare, onorare, venerare", dal protoindoeuropeo *yeh₂ǵ- ("adorare, riverire, sacrificare"). La parola yasna o yagna – "adorazione, sacrificio, oblazione, preghiera" – deriva dalla stessa radice. Uno yaza+ ta è quindi "un essere degno di adorazione", "un oggetto di adorazione" o "un essere santo".

Come forma radicale, yazata- ha le forme nominative flesse yazatō (𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬋), pl. yazatåŋhō (𐬫𐬀𐬰𐬀𐬙𐬂𐬢𐬵𐬋‎). Queste forme riflettono il proto-iraniano *yazatah e il pl. *yazatāhah. Nel medio persiano il termine divenne yazad o yazd (𐭩𐭦𐭲𐭩‎), pl. yazdān, che continua nel nuovo persiano come 'êzaḏ (ایزد‎).

Termini correlati in altre lingue sono sanscrito यजति ( yájati, che significa "adora, sacrifica"), यजत (yajatá-, "degno di adorazione, santo"), यज्ञ (yajñá, "sacrificio"), e forse ^[4] anche il greco ἅγιος (hagios, "devoto agli dei, sacro, santo").

Il termine yazata è già utilizzato nei Gatha, i testi più antichi dello Zoroastrismo e che si ritiene siano stati composti dallo stesso Zarathustra. In questi inni, yazata è usato come termine generico, applicato sia ad Ahura Mazda che alle "scintille divine" che, nella tradizione successiva, sono gli Amesha Spenta. Nei Gatha, gli yazata sono di fatto ciò che i daeva non sono; ovvero, gli yazata devono essere adorati mentre i daeva devono essere rifiutati.

I Gatha invocano anche collettivamente gli yazata senza fornire un indizio su quali entità vengano invocate e, data la struttura e il linguaggio degli inni, generalmente non è possibile determinare se questi yazata siano concetti astratti o entità manifeste. Tra gli Yazata minori invocati per nome dal poeta dei Gatha ci sono Sraoša, Ashi, Ātar, Geush Tashan, Geush Urvan, Tushnamaiti e Iza, e tutti "vengono menzionati nei suoi inni, a quanto pare, a causa della loro stretta associazione con i rituali di sacrificio e adorazione".^[5]

Nell'Avesta recente, gli yazata sono inequivocabilmente divini, dotati di poteri divini anche se svolgono compiti mondani come servire come aurighi per altri yazata. A molti yazata vengono attribuiti attributi antropomorfi, come impugnare una mazza o portare una corona sulla testa, o non lasciare che il sonno interrompa la loro veglia contro i demoni.

A un certo punto, tra la fine del V e l'inizio del IV secolo a.C., gli Achemenidi istituirono un calendario religioso in cui ogni giorno del mese prendeva il nome da una particolare yazata e veniva posto sotto la sua protezione. Queste dediche di nomi di giorni non avevano solo un significato religioso perché garantivano che quelle divinità rimanessero nella coscienza pubblica, ma stabilivano anche una gerarchia tra le yazata, con specifiche entità esaltate che occupavano posizioni chiave nelle dediche di nomi di giorni (vedi il calendario zoroastriano per i dettagli).

Sebbene queste dediche ai nomi dei giorni siano rispecchiate nelle Scritture, non è possibile stabilire se siano state provocate da un elenco precedente nelle Scritture (ad esempio nello Yasna 16), o se siano state le dediche ai nomi dei giorni a provocare la compilazione di tali elenchi. Relativamente certo, tuttavia, è che le dediche ai nomi dei giorni siano antecedenti alla Siroza ("30 giorni") dell'Avesta, che contiene riferimenti espliciti agli yazata come protettori/guardiani dei rispettivi giorni del mese.

I testi della tradizione zoroastriana del IX-XII secolo osservano gli yazata (all'epoca chiamati yazad medio-persiani) in modo molto simile agli inni dell'Avesta Minore. Inoltre, in ruoli a cui le Scritture accennano solo, assumono caratteristiche di portata cosmologica o escatologica.

Ad esempio, Aredvi Sura Anahita (Ardvisur Nahid) è sia una divinità delle acque sia un fiume impetuoso che circonda la terra, bloccato da Angra Mainyu (Ahriman), causando così la siccità. Il blocco viene rimosso da Verethragna (Vahram), e Tishtrya (Tir) raccoglie le acque e le diffonde sulla terra (Zam) sotto forma di pioggia. Nelle storie di significato escatologico, Sraosha (Sarosh), Mithra (Mihr) e Rashnu (Rashn) sono i guardiani del ponte Cinvat, il ponte del separatore, attraverso il quale tutte le anime devono passare.

Inoltre, ciò che le dediche calendariali avevano iniziato, la tradizione lo completò: al vertice della gerarchia c'era Ahura Mazda, sostenuto dalla grande eptade degli Amesha Spenta (Ameshaspands/ Mahraspands), attraverso la quale il Creatore realizzò ("creò con il suo pensiero") l'universo manifesto. Gli Amesha Spentas a loro volta avevano degli hamkar, "assistenti" o "cooperatori", ognuno dei quali era custode di un aspetto della creazione.

Sia nella tradizione che nelle scritture, i termini "Amesha Spenta" e "yazata" sono talvolta usati in modo intercambiabile. In generale, tuttavia, "Amesha Spenta" indica le sei emanazioni divine di Ahura Mazda.^[6] Nella tradizione, yazata è il primo dei 101 epiteti di Ahura Mazda. Il termine venne applicato anche a Zoroastro, sebbene gli zoroastriani oggi rimangano fortemente critici nei confronti di qualsiasi tentativo di deificare il profeta. In una gerarchia che esclude Ahura Mazda o gli Amesha Spenta tra gli yazata, il più importante tra coloro "degni di adorazione" è Mithra, che "è secondo solo in dignità a Ohrmazd (cioè Ahura Mazda) stesso".^[7]

Al di fuori delle tradizionali yazata, divinità locali e straniere potrebbero essere state incorporate nella pratica religiosa locale in vari territori lontani degli imperi persiani. Ciò è presente in modo prominente nel culto zoroastriano in Armenia, nell'impero Kushan, in Sogdia, in Cina e in altre regioni in cui lo zoroastrismo era praticato al di fuori dell'Iran.^[8]

Negli anni '60 e '70 dell'Ottocento, il linguista Martin Haug interpretò le scritture zoroastriane in termini cristiani e paragonò gli yazata agli angeli del cristianesimo. In questo schema, gli Amesha Spenta sono il seguito di arcangeli di Ahura Mazda, con gli hamkar come schiera di supporto di angeli minori.

All'epoca in cui Haug scrisse le sue traduzioni, la comunità Parsi (cioè zoroastriana indiana) era sottoposta a forti pressioni da parte dei missionari inglesi e americani, che criticavano severamente gli zoroastriani per il — politeismo", come lo descrisse John Wilson nel 1843 — che i missionari sostenevano valesse molto meno del loro "monoteismo". All'epoca, lo zoroastrismo non aveva teologi propri, e quindi gli zoroastriani erano scarsamente attrezzati per sostenere le proprie tesi. In questa situazione, la controinterpretazione di Haug fu un gradito sollievo e fu (in generale) accettata con gratitudine come legittima.^[9]

Le interpretazioni di Haug furono successivamente diffuse come zoroastriane, e alla fine raggiunsero l'Occidente, dove furono considerate una conferma delle sue teorie. Come la maggior parte delle interpretazioni di Haug, questo paragone è oggi così radicato che una glossa di "yazata" come "angelo" è quasi universalmente accettata; sia nelle pubblicazioni destinate a un pubblico generale^[10][11] sia nella letteratura accademica (non filologica).^[12][13]

Tra i musulmani dell'Iran, Sraosha divenne "probabilmente il più popolare di tutti gli Yazata subordinati", poiché, in quanto angelo Surush, solo lui (dell'intero pantheon zoroastriano) è ancora venerato per nome.^[14]

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• Mary Boyce, History of Zoroastrianism, I, Leiden, Brill, 1972.
• Mary Boyce, Aməša Spənta, in Encyclopaedia Iranica, vol. 1, New York, Routledge & Kegan Paul, 1983.
• Mary Boyce, Bulletin of the School of Oriental and African Studies, in Dahma Āfriti and Some Related Problems, vol. 56, n. 2, 1993, pp. 209–218.
• Mary Boyce, Zoroastrians: Their Religious Beliefs and Practices, London, Routledge, 2001.
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• Joseph H. Peterson, Angels in Zoroastrianism, Herndon, avesta.org, 4 giugno 2003.