Choe Je-u

Choe Je-u
Pseudônimo(s)Su-un
Choe Je-seon, Bok-sul, Daesinsa
Nascimento18 de dezembro de 1824
Gyeongju
Morte15 de abril de 1864
Daegu
CidadaniaDinastia Joseon
Ocupaçãolíder religioso, ministro
ReligiãoDonghak
Causa da mortedecapitação

Choe Je-u (hangul: 최제우; hanja: 崔濟愚; rr: Choe Je-u; MR: Ch'oe Che-u, 18 de dezembro de 1824–15 de abril de 1864), que usava o pseudônimo Su-un (hangul: 수운; hanja: 水雲), foi o fundador do Donghak.[1] Seu nome de nascimento era Choe Je-seon ("salvar e proclamar"). Durante sua infância, ele também foi chamado de Bok-sul ("alegremente feliz"). Ele adotou o nome Je-u ("salvador dos ignorantes") em 1859. Seus discípulos o chamavam de Su-un ("nuvem de água"), que era o nome que ele usava para seus escritos, e também o chamavam de Daesinsa ("o grande professor").[2]

O Donghak era um movimento religioso coreano que era empático com as dificuldades dos minjung (o povo marginalizado da Coreia), se opôs ao catolicismo e sua associação com o imperialismo ocidental e ofereceu uma alternativa ao neoconfucionismo ortodoxo, esta sendo ideologia do governo da dinastia Joseon, que apoiou o status quo e foi ineficaz em deter os abusos de autoridades locais e a disseminação do catolicismo.[3]

Ele combinou o xamanismo coreano, taoismo, budismo e neoconfucionismo espiritual em uma “escola original de pensamento”.[4] Ele não tinha uma agenda nacionalista ou antifeudal concreta:[5] “Sua visão era religiosa, e sua missão era lembrar seus compatriotas que a força estava em reviver os valores tradicionais”.[6] No entanto, as autoridades de Joseon confundiram seus ensinamentos com o catolicismo,[7] e ele foi preso e depois executado por decapitação em 1864 por supostamente pregar ensinamentos heréticos e perigosos.[8]

Vida

Su-un nasceu em uma família aristocrática (yangban) em 18 de dezembro de 1824 (o 28º dia do 10º mês do calendário lunar) em Kajong-ni, uma vila perto de Gyeongju, a ex-capital de Silla e então uma cidade na província de Gyeongsang, no sudeste.[2] Silla foi a primeira dinastia unificada na península e teve uma forte tradição acadêmica e budista.

Um de seus ancestrais era um famoso estudioso que serviu na corte da dinastia Tang na China e retornou a Silla. Um de seus contemporâneos o chamou de “Confúcio da Coreia". Além disso, ele foi considerado o fundador do taoismo na península.[9]

Seu pai Choe Ok era um estudioso que não conseguiu obter um posto no governo, pois seu clã não era a favor dos que estavam no poder. Ele havia atingido a idade de sessenta anos e havia sido casado e viúvo duas vezes sem ganhar um filho. Ele adotou um sobrinho para preservar sua própria linhagem antes de se casar com uma viúva chamada Han. Su-un foi o resultado dessa união definitiva, mas foi considerado ilegítimo no sistema neoconfucionista: os filhos de uma viúva recasada ocupavam uma posição inferior na hierarquia social e não podiam, por exemplo, fazer os exames necessários para se tornarem burocratas.[10] Apesar disso, ele recebeu uma boa educação. No entanto, Choe Ok certamente forneceu ao filho uma forte educação no neoconfucionismo e talvez em outras tradições doutrinárias, como o taoismo.[11]

Sua mãe morreu quando ele tinha seis anos e seu pai quando ele tinha dezesseis.[12] Casou-se na adolescência com madame Park de Ulsan.[13] Ele levou uma vida itinerante antes de finalmente se estabelecer com sua família em Ulsan em 1854. Embora educado no confucionismo, ele participou de práticas, rituais e crenças budistas, incluindo interagir com monges, visitar templos e abster-se de carne.[14] Em 1856, ele começou um retiro de 49 dias no mosteiro budista de Naewon-sa, mas teve que sair no 47º dia para comparecer ao funeral de seu tio. No ano seguinte, ele conseguiu completar os 49 dias nas cavernas de Cheok-myeol, mas não achou a experiência espiritualmente satisfatória.[15]

Em 1858 perdeu a casa e todos os bens por falência, e voltou com a família para a casa paterna em 1859. Enquanto estava lá, ele passou seu tempo em oração e meditação. A discriminação e as dificuldades econômicas que enfrentou pareciam servir de estímulo para suas ideias “revolucionárias”. Mais tarde, ele escreveu que lamentava a “doença na sociedade" desde os dez anos de idade, tanto que sentiu que estava vivendo em uma “idade das trevas”.[16] Su-un sentiu que foi chamado para tratar da causa raiz da "idade das trevas", que ele considerava o esgotamento espiritual interior e a corrupção social. Ele considerava que o enorme poder imperial ocidental se devia a uma combinação de poder militar e espiritual. Parecia que as tradições espirituais coreanas, o confucionismo em particular, haviam perdido seu poder. Na verdade, o confucionismo foi uma ferramenta das classes altas para manter o status quo.[16]

De acordo com seu próprio relato, ele estava muito preocupado com a desordem pública na Coreia, as invasões do cristianismo e a dominação do leste da Ásia pelas potências ocidentais, o que parecia indicar que o favor divino havia passado para as mãos de estrangeiros:

Um estranho boato se espalhou pelo país de que os ocidentais haviam descoberto a verdade e que não havia nada que eles não pudessem fazer. Nada poderia resistir ao seu poder militar. Até a China estava sendo destruída. Nosso país também sofrerá o mesmo destino? Seu Caminho é chamado de Aprendizagem Ocidental, a religião de Cheonju, sua doutrina, o Santo Ensinamento. É possível que eles conheçam a Ordem Celestial e tenham recebido o Mandato Celestial?[17]

Atividades religiosas

Em 25 de maio de 1860 (o 5º dia do 4º mês no calendário lunar), ele teve sua primeira revelação, o kaepyeok, no pavilhão Yongdam de seu pai no monte Gumi, a vários quilômetros a noroeste de Gyeongju: um encontro direto com Sangje ("Senhor do Céu"). Durante o encontro, Su-un recebeu dois presentes, um talismã (o Yeongbu) e um encantamento (o Jumun).[18] O talismã era um símbolo desenhado em papel que deveria ser queimado, misturado em água e ingerido. O encantamento deveria ser cantado repetidamente. Seguindo esses rituais, a saúde física e espiritual pode ser restaurada. De acordo com Beirne, o desenho meditativo e o consumo do Yeongbu eram "um sinal visível e uma celebração da união íntima entre o Senhor do Céu e o praticante, cujo efeito revigora tanto o corpo quanto o espírito".[19]

O uso do ritual de encantamento amadureceu com o tempo. Inicialmente, a ênfase estava na restauração da saúde física. Uma variante posterior do encantamento colocou mais ênfase na iluminação espiritual.[20] Com respeito à iluminação espiritual, o propósito de recitar o encantamento era trazer a presença do Senhor do Céu em cada ocasião dentro do crente ou efetuar uma consciência da habitação do Senhor do Céu através da prática, repetição e refinamento do espírito. Ambas as interpretações parecem estar implícitas em seus escritos.[21]

Su-un foi instruído por Deus a espalhar seus ensinamentos para a humanidade. Ele se jogou em três anos de proselitismo. Seus escritos iniciais eram em coreano vernacular e destinavam-se à sua família. Eles foram compostos como poemas ou canções em estilo gasa de quatro tempos, que se presta à memorização. Após um ano de meditação, ele escreveu ensaios em chinês clássico expondo suas ideias. No entanto, ele continuou a escrever em coreano vernacular, o que aumentou sua popularidade entre plebeus e mulheres que não sabiam ler chinês. Ele chamou sua doutrina de Donghak ("aprendizagem oriental") para distingui-la do Seohak ("aprendizagem ocidental") dos católicos.[22] A aprendizagem oriental pode ser entendida como “aprendizagem coreana”. Isso decorre do fato de que Coreia de Joseon era conhecido como o "país oriental" devido à sua localização a leste da China.[23]

O Donghak foi em grande parte uma combinação de xamanismo coreano, taoismo, budismo e neoconfucionismo. A evidência deste último é claramente discernível apenas a partir do estágio intermediário do pensamento de Su-un em diante, uma indicação de sua teologia em evolução.[24] No entanto, de acordo com So Jeong Park, o Donghak não é meramente um “sincretismo de tradições filosóficas asiáticas temperadas com aspirações coreanas de modernização”, mas sim uma “nova ou original escola de pensamento”.[4] Por outro lado, uma avaliação anterior de Susan Shin enfatizou a continuidade do Donghak com um ramo espiritual do neoconfucionismo exemplificado pelo ensinamento de Wang Yangming.[25]

O conceito de Su-un do Deus singular (Cheonju/Sangje) ou Deus/Céu, parecia refletir o do catolicismo, embora diferisse em relação às ideias de transitoriedade e imanência.[26][27] Além disso, como o catolicismo, o Donghak era comunal e igualitário. Os neoconfucionistas ortodoxos no poder na época de sua fundação viam o catolicismo e o Donghak como ameaças de duas maneiras. Primeiro, se existem muitos deuses, nenhum deus único tem o poder de desafiar a ordem confucionista existente. No entanto, um crente em um Deus onisciente ou Deus/Céu pode colocar Suas exigências acima das de um rei humano. Espera-se também que os crentes evitem outros deuses e assim se mantenham separados daqueles com crenças menos dogmáticas e, assim, perturbando a harmonia do reino. Em segundo lugar, o catolicismo e o Donghak praticavam rituais de grupo que estavam além do controle do governo, e, além disso, exigiam o direito de praticar esses rituais. Em outras palavras, eles geraram um conceito de liberdade religiosa que era novo na Coreia.[28] Embora Su-un tentasse distinguir o Donghak e o catolicismo, funcionários do governo confundiram os dois e ambos foram suprimidos.[7]

De acordo com Susan Shin, ele soube que era suspeito de catolicismo e de junho de 1861 a março de 1862 teve que se refugiar na província de Jeolla para evitar a prisão, passando o inverno em um templo budista em Namwon.[29] Enquanto estava lá, ele escreveu partes importantes de suas escrituras.[8]

As estimativas do número de seus seguidores antes de sua prisão em 1863 variam de centenas a dezenas de milhares e ele se tornou famoso em toda a península. Ele havia estabelecido assembleias em pelo menos doze aldeias e cidades. Estas estavam localizados principalmente na parte sudeste da Coreia de Joseon.[30]

Su-un foi preso pouco antes de 10 de dezembro de 1863 por supostamente pregar ensinamentos heréticos e perigosos. Ele foi julgado, considerado culpado em 5 de abril de 1864 e decapitado em 15 de abril de 1864 (o 10º dia do 3º mês) em Daegu,[31] no local hoje marcado por sua estátua. Seu túmulo está em um parque em Yugok-dong, alguns quilômetros ao norte de Ulsan.

Agenda política assumida

Alguns estudiosos do Donghak suporam que ele tinha uma agenda nacionalista. No entanto, de acordo com Susan Shin: "[Su-un] não tratou concretamente dos problemas de integração da Coreia na ordem internacional. Sua visão era religiosa e sua missão era lembrar seus compatriotas que a força estava em reviver os valores tradicionais”.[6] O objetivo do Donghak era a proteção do povo, o que poderia ser considerado patriótico, mas isso não implica nacionalismo. Era simplesmente uma rede de seguidores das visões e rituais religiosos de Su-un. Líderes posteriores no início do século XX aspiraram a um estado coreano moderno principalmente através da educação. No entanto, essas aspirações acabaram levando a confrontos violentos com as autoridades japonesas.[5][32]

As revoltas camponesas em Gyeongsang em 1862 foram contemporâneas ao ministério de Su-un, porém uma análise detalhada das circunstâncias revelou que estas eram uma resposta à corrupção por parte de funcionários locais. Não houve menção à influência religiosa, e uma agenda antifeudal foi descartada.[33]

Por outro lado, as autoridades coreanas de Joseon interpretaram mal as intenções do Donghak. Uma declaração do governo advertiu: "Esta coisa chamada Donghak herdou todos os métodos da aprendizagem ocidental, enquanto só mudou seu nome para confundir e incitar ouvidos ignorantes. Se não for punido e solucionado em sua infância de acordo com as leis do país, como sabemos que não se transformará gradualmente em outro Turbante Amarelo ou Lótus Branco?”[7] A Rebelião Taiping na China também estava em andamento quando o Donghak foi fundado e, por coincidência, seu líder Hong Xiuquan morreu em 1º de junho de 1864, logo após Su-un.[34]

Legado

Estátua de Choe Je-u

Após sua morte, o movimento foi continuado por Choe Si-hyeong (também conhecido como Haewol, 1827–1898). As obras de Su-un foram reunidas em dois volumes, ‘'A Bíblia da Doutrina Donghak’' (em coreano-chinês, 1880) e ‘'Os Hinos do Lago do Dragão’' (em coreano, 1881).[35]

Em 1894, a brutalmente reprimida Rebelião Camponesa Donghak, liderada por Jeon Bongjun (1854–1895), preparou o terreno para a Primeira Guerra Sino-Japonesa, que colocou a Coreia sob o domínio japonês.[36] Haewol escapou da captura por quatro anos, mas acabou sendo executado em 1898. Na sequência desse desastre, o movimento foi drasticamente reorganizado por Son Byong-hi (também conhecido como Uiam, 1861–1922), que modernizou o Donghak de acordo com os padrões ocidentais, que ele havia aprendido durante um exílio de cinco anos no Japão (sob um nome falso).[37] No entanto, quando um de seus principais tenentes defendeu a anexação da Coreia pelo Japão, Uiam o excomungou e renomeou o Donghak como Cheondogyo (cheondoísmo) em 1905.[38] O Cheondogyo era tolerado pelas autoridades japonesas, embora fosse considerado uma pseudorreligião.[39] Após a anexação da Coreia pelo Japão, líderes do Cheondogyo e protestantes protestaram, e foram um fator importante no Movimento Primeiro de Março de 1919, na fase inicial pacífica.[40] Embora o Movimento Primeiro de Março tenha fracassado, membros do Cheondogyo permaneceram ativos em muitas organizações sociais, políticas e culturais durante o restante do período colonial. No entanto, hoje, resta apenas um pequeno remanescente na Coreia do Sul. Na Coreia do Norte, é simplesmente um componente nominal do Partido dos Trabalhadores.[41] Apesar disso, estudiosos como Myongsook Moon consideraram a cosmovisão e a ética do Donghak particularmente relevantes no século XXI.[42]

Notas

  • Este artigo foi inicialmente traduzido, total ou parcialmente, do artigo da Wikipédia em inglês cujo título é «Ch'oe Cheu».

Referências

  1. ↑ Kim e Yoon 2007, p. 55–57.
  2. 1 2 Beirne 2019, p. 5.
  3. ↑ Ahn 2001, p. 44–47.
  4. 1 2 Park 2016, p. 82.
  5. 1 2 Kallander 2013, p. XX.
  6. 1 2 Shin 1979, p. 18.
  7. 1 2 3 Kallander 2013, p. 81.
  8. 1 2 Kim e Yoon 2007, p. 56.
  9. ↑ Kallander 2013, p. 39.
  10. ↑ Beirne 2019, p. 19.
  11. ↑ Kallander 2013, p. 40.
  12. ↑ Kallander 2013, p. 41.
  13. ↑ Shin 1979, p. 6.
  14. ↑ Kallander 2013, p. 154.
  15. ↑ Beirne 2019, p. 28.
  16. 1 2 Ahn 2001, p. 160.
  17. ↑ Beirne 2019, p. 25.
  18. ↑ Beirne 2019, p. 41.
  19. ↑ Beirne 2019, p. 97.
  20. ↑ Beirne 2019, p. 123.
  21. ↑ Beirne 2019, p. 136–137.
  22. ↑ Beirne 2019, p. 160–161.
  23. ↑ Kallander 2013, p. ix.
  24. ↑ Bae 2020, p. 14.
  25. ↑ Shin 1979, p. 11.
  26. ↑ Chung 2007, p. 49–52.
  27. ↑ Ahn 2001, p. 62–64.
  28. ↑ Baker 2006, p. 257, 265–266.
  29. ↑ Shin 1979, p. 14.
  30. ↑ Kallander 2013, p. 59, mapa 3.1.
  31. ↑ Kim e Yoon 2007, p. 56–57.
  32. ↑ Young 2013, p. 157–169.
  33. ↑ Kim 2007, p. 993–1027.
  34. ↑ Spence 1996, p. 325.
  35. ↑ Beirne 2019, p. 6.
  36. ↑ Kallander 2013, pp. 117–121.
  37. ↑ Young 2014, pp. 53, 62.
  38. ↑ Young 2014, p. 79.
  39. ↑ Baker 2015, p. 19.
  40. ↑ Weems 1966, pp. 72–73.
  41. ↑ Young 2013, p. 52.
  42. ↑ Moon 2017, p. 258.

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