O Conceito de Mente

O Conceito de Mente (título original em inglês: The Concept of Mind) é um livro de 1949 do filósofo Gilbert Ryle, no qual o autor argumenta que "mente" é "uma ilusão filosófica que vem principalmente de René Descartes e é sustentada por erros lógicos e 'erros de categoria' que se tornaram habituais".^[1]

A obra foi citada como tendo "dado o golpe final no dualismo cartesiano"^[2] e foi vista como um documento fundador na filosofia da mente, que recebeu reconhecimento profissional como um ramo distinto e importante da filosofia somente após 1950.^[3]

Em 2002, foi republicado com uma introdução de Daniel Dennett.^[4]

No capítulo "O Mito de Descartes", Ryle introduz "o dogma do Fantasma na Máquina" para descrever o conceito filosófico da mente como uma entidade separada do corpo:

"Espero provar que é totalmente falso, e falso não em detalhes, mas em princípio. Não é apenas um conjunto de erros particulares. É um grande erro e um erro de tipo especial. É, nomeadamente, um erro categorial."

Ryle rejeita a teoria de Descartes sobre a relação entre mente e corpo, sob o argumento de que ela aborda a investigação dos processos mentais como se estes pudessem ser isolados dos processos físicos.^[5] Para demonstrar como essa teoria pode ser enganosa, ele explica que saber como executar um ato habilmente pode não ser apenas uma questão de ser capaz de raciocinar na prática, mas também de ser capaz de colocar o raciocínio prático em ação. Ações práticas podem não ser necessariamente produzidas por raciocínio altamente teórico ou por sequências complexas de operações intelectuais. O significado das ações pode não ser explicado por inferências sobre processos mentais ocultos, mas pode ser explicado examinando as regras que governam essas ações.^[6]

Segundo Ryle, os processos mentais são meramente atos inteligentes. Não existem processos mentais distintos dos atos inteligentes. As operações da mente não são meramente representadas por atos inteligentes, elas são as mesmas que esses atos inteligentes. Assim, os atos de aprender, lembrar, imaginar, conhecer ou querer não são meramente pistas para processos mentais ocultos ou para sequências complexas de operações intelectuais, eles são a maneira pela qual esses processos mentais ou operações intelectuais são definidos. As proposições lógicas não são meramente pistas para modos de raciocínio, elas são esses modos de raciocínio.^[6]

A teoria racionalista de que há uma transformação em atos físicos de alguma faculdade puramente mental de "Vontade" ou "Volição" é, portanto, segundo ele, uma concepção errônea, pois assume erroneamente que um ato mental pode ser e é distinto de um ato físico, ou mesmo que um mundo mental pode ser e é distinto do mundo físico. Essa teoria da separabilidade entre mente e corpo é descrita por Ryle como "o dogma do fantasma na máquina". Ele explica que o funcionamento da mente, ao governar o corpo, não é um mecanismo independente nem distinto, que não existe uma entidade chamada "Mente" dentro de um aparato mecânico chamado "corpo", mas que o funcionamento da mente pode ser melhor concebido como as ações do corpo.^[6]

A teoria cartesiana sustenta que os atos mentais determinam os atos físicos e que os atos volitivos do corpo devem ser causados por atos volitivos da mente. Essa teoria, segundo Ryle, é "o mito do fantasma na máquina".^[6]

Não há contradição entre dizer que uma ação é regida por leis físicas e dizer que a mesma ação é regida por princípios de raciocínio. Os motivos das ações observáveis são propensões e disposições; estas explicam por que os comportamentos ocorrem, e não algum processo puramente mental. Por exemplo, a disposição para querer ou não querer algo não é explicada por um motivo intelectual para esse algo. A disposição para querer algo é explicada pelos comportamentos envolvidos nesse desejo. Assim, a mente consiste em habilidades e disposições que explicam comportamentos, como, por exemplo, aprender, lembrar, conhecer, sentir ou querer. No entanto, habilidades e disposições pessoais não são o mesmo que processos ou eventos mentais. Referir-se a habilidades ou disposições como se fossem ocorrências puramente mentais é cometer um erro categorial básico.^[6]

A natureza das motivações de uma pessoa pode ser definida por suas ações e reações em diversas circunstâncias ou situações. A natureza das motivações de uma pessoa em uma situação específica não é necessariamente determinada por processos mentais ocultos ou atos intelectuais inerentes a essa pessoa. As motivações podem ser reveladas ou explicadas pelo comportamento da pessoa em determinada situação.^[6]

Ryle critica a teoria de que a mente seria um lugar onde imagens mentais são apreendidas, percebidas ou lembradas. Sensações, pensamentos e sentimentos não pertencem a um mundo mental distinto do mundo físico. Conhecimento, memória, imaginação e outras habilidades ou disposições não residem "dentro" da mente como se a mente fosse um espaço onde essas disposições pudessem ser colocadas ou localizadas. Além disso, disposições não são o mesmo que ações comportamentais, mas as ações podem ser explicadas por disposições.^[6]

As disposições não são visíveis nem ocultas, pois não pertencem à mesma categoria lógica das ações comportamentais. As disposições não são processos mentais ou atos intelectuais, mas sim propensões que explicam diversos modos de comportamento. Percepções, pensamentos, emoções e sentimentos podem ser compreendidos como comportamentos observáveis que possuem diversos modos de produção.^[6]

Ryle admite que sua abordagem à teoria da mente é behaviorista, opondo-se à teoria de que existem processos mentais ocultos, distintos dos comportamentos observáveis. Sua abordagem baseia-se na visão de que ações como pensar, lembrar, sentir e querer são reveladas por modos de comportamento ou por disposições para esses modos. Ao mesmo tempo, porém, ele critica tanto a teoria cartesiana quanto a behaviorista por serem excessivamente mecanicistas. Enquanto a teoria cartesiana pode insistir que eventos mentais ocultos produzem as respostas comportamentais do indivíduo consciente, o behaviorismo pode insistir que mecanismos de estímulo-resposta produzem essas respostas. Ryle conclui que tanto a teoria cartesiana quanto a behaviorista podem ser rígidas e mecanicistas demais para nos fornecer uma compreensão adequada do conceito de mente.

Como filósofo da linguagem, uma parte significativa da argumentação de Ryle dedica-se a analisar o que ele percebe como erros filosóficos baseados no uso conceitual da linguagem. Sua crítica ao dualismo cartesiano refere-se a ele como um erro categorial. Erros categoriais, como os que Ryle aponta, são cometidos por pessoas que não sabem como usar adequadamente os conceitos com os quais estão trabalhando. Seus problemas surgem da incapacidade de usar certos itens da linguagem humana. Um exemplo muito citado é o de um visitante estrangeiro que, ao ser apresentado a Oxford (que não tem campus), depois de ver faculdades, bibliotecas, laboratórios e campos de jogos, pergunta, perplexo: "Mas onde fica a universidade?". A resposta é, obviamente, em todos esses lugares.^[6]

Os erros de categoria teoricamente interessantes são aqueles cometidos por pessoas que são perfeitamente competentes para aplicar conceitos, pelo menos nas situações com as quais estão familiarizadas, mas que ainda são suscetíveis, em seu pensamento abstrato, de realocar esses conceitos para tipos lógicos aos quais não pertencem.^[7]

A doutrina dualista, segundo alega o autor, estabelece uma oposição polar entre mente e corpo. Naquilo que ele chama de "discurso oficial", criticado por Ryle, no nível da linguagem, as propriedades mentais seriam negações lógicas (no sentido aristotélico) das propriedades físicas. Assim, pertencem, de acordo com o conceito de categoria, aos mesmos tipos lógicos, visto que as expressões usadas para descrever eventos mentais são sempre meras negativas das expressões usadas para descrever eventos materiais. Ryle afirma então que tal uso implica um "erro categórico" para as descrições de eventos mentais que não pertencem propriamente às categorias usadas para descrever os eventos corpóreos. Portanto, "mente" e "matéria" não podem ser os opostos polares que o dualismo sugere. Ryle escreve que isso seria comparável a afirmar que "Ela chegou em casa em torrentes de lágrimas" e "Ela chegou em casa numa liteira" (da frase "A Srta. Bolo chegou em casa em meio a um dilúvio de lágrimas e numa liteira", uma frase zeugmática de Dickens) são opostos polares. Tais erros são, do ponto de vista ryliano, o dogma do fantasma mental na máquina corpórea. Assim, as doutrinas dualistas são míticas em um sentido analítico.^[6]

Ryle baseia-se na obra dos filósofos Ludwig Wittgenstein e Arthur Schopenhauer, entre outros.^[8] De acordo com Bryan Magee, a tese central de O Conceito de Mente e os elementos essenciais de suas teses subsidiárias foram derivados de Schopenhauer, cujas obras Ryle havia lido quando estudante, e depois esquecido em grande parte. Ryle, que acreditava ter exposto uma teoria original, não percebeu o que havia feito até que alguém lhe apontou isso após a publicação do livro.^[9]

Ryle foi caracterizado como um filósofo de "linguagem comum", pelo que o quadro filosófico do livro atraiu comentários. De acordo com G.J. Warnock, a importância do livro deriva não apenas do assunto, mas também do fato de que "foi um dos primeiros, e, portanto, tem sido um dos mais amplamente influentes, ataques no novo estilo sobre uma velha família de problemas".^[10] P.F. Strawson considerou o livro como um dos "trabalhos mais bem sucedidos do período".^[11]

Stuart Hampshire observou em uma resenha na Mind que:^[12]

"Há apenas uma propriedade que posso descobrir que é comum ao Professor Ryle e a Immanuel Kant; em ambos os casos, o estilo é o filósofo - como Kant pensou e escreveu em dicotomias, o Professor Ryle escreve em Epigramas. Há muitas passagens em que o argumento consiste simplesmente em uma sucessão de epigramas, que de fato explodem efetivamente no impacto, quebrando os trens convencionais de pensamento, mas que, como a maioria dos epigramas, deixam para trás entre os destroços na mente do leitor um rastro de tímidas dúvidas e qualificações."

John Searle, que frequentemente afirmou que nenhuma grande obra de filosofia contém muitas notas de rodapé e que a qualidade filosófica varia inversamente com o número de referências bibliográficas, considera a ausência de notas de rodapé em O Conceito de Mente como um sinal de sua qualidade.^[13]

Iris Murdoch comparou O Conceito de Mente a O Ser e o Nada (1943) de Jean-Paul Sartre, com a visão de que a filosofia analítica inglesa compartilha a mesma orientação geral que a filosofia continental.^[14] David Stannard interpretou Ryle como sustentando que a ideia psicanalítica do inconsciente está enraizada na concepção cartesiana de uma dicotomia corpo-mente e, como tal, seria uma versão da falácia do "Fantasma na Máquina". Segundo Stannard, Ryle vê o dogma como um erro lógico baseado em um erro categorial.^[15]

Richard Webster elogia a clareza e a força de argumentos de Ryle, mas sugere que, embora seus argumentos efetivamente dissolvam o problema mente-corpo, eles não conseguiram provocar uma revolução no conhecimento humano. Webster atribui isso ao fato de que o caso de Ryle de que os aspectos subjetivos da experiência, como sensação, memória, consciência e senso de si mesmos não são a essência da "mente", não foi universalmente aceito pelos filósofos, neurocientistas e psicólogos contemporâneos. Webster acredita que a vontade de Ryle de aceitar a caracterização de The Concept of Mind como behaviorista representa mal sua posição mais matizada, escrevendo que a aceitação de Ryle dessa descrição não é inofensiva, como o próprio Ryle sugeriu. Webster enfatiza que Ryle não nega a realidade do que muitas vezes são chamados de sensações e pensamentos internos, mas simplesmente rejeita a ideia de que eles pertençam a um reino logicamente distinto e independente do reino externo do comportamento humano comum.^[1]

O estilo de escrita do livro foi comentado mais negativamente por Herbert Marcuse, que observa que a maneira como Ryle segue sua apresentação do "Mito de Descartes" como a "doutrina oficial" sobre a relação entre corpo e mente, por meio de uma demonstração preliminar de sua "absurdidade" que evoca "John Doe, Richard Roe, e o que eles pensam sobre o 'Pagador de Impostos Médio", mostra um estilo que se move "entre os dois polos de autoridade pontificante e camaradagem fácil," algo que Marcuse acha ser característico do behaviorismo filosófico.^[16]

• Problema difícil da consciência
• Behaviorismo lógico
• Mens sana in corpore sano
• Qualia