Realeza budista

A realeza budista refere-se às crenças e práticas em relação aos reis e rainhas nas sociedades budistas tradicionais, conforme informado pelos ensinamentos budistas. Isso é expresso e desenvolvido na literatura pāli e sânscrita, inicial, posterior, bem como vernacular, e evidenciado em achados epigráficos. Formas de realeza que poderiam ser descritas como realeza budista existiam pelo menos desde o tempo do imperador Açoca (em páli: Asoka). Conceitos importantes que foram usados em relação à realeza budista são mérito (em sânscrito: puṇya; em páli: puñña), pāramī (em sânscrito: pāramitā; em tailandês: บารมี), 'pessoa de mérito' (em tailandês: ผู้มีบุญ) 'monarca que gira a roda' (em páli: Cakkavatti; em sânscrito: Cakravartin), e Bodisatva (em sânscrito: Bodhisattva). Muitas dessas crenças e práticas continuam a inspirar e informar a realeza atual nos países budistas contemporâneos. Desde os anos 2000, os estudos também começaram a se concentrar no papel das rainhas budistas na história asiática.

Origens

Em uma sociedade budista tradicional como a Tailândia, o papel do rei na sociedade e a posição na hierarquia eram definidos pela cosmografia budista, que considerava o papel e a posição de alguém o resultado do carma acumulado ao longo de muitas vidas.[1] No Tipiṭaka (em sânscrito: Tripitaka; escrituras budistas), as ideias sobre boa governança são enquadradas em termos do ideal do Cakkavati, o rei que governa com justiça e não-violência de acordo com o Dharma.[2] Seus papéis e deveres são discutidos extensivamente, especialmente no Mahasudassana Sutta e no Cakkavatti-sihanada Sutta.[3] O Cakkavatti deve ser um exemplo moral para o povo e possuir bastante mérito espiritual e sabedoria. É por meio disso que ele ganha sua soberania, em vez de apenas herdá-la. Além disso, ele é descrito como afetando significativamente a moral da sociedade.[4][5]

Além do Tipitaka, crônicas páli, como o Mahāvaṃsa e o Jinakālamālī, contribuíram para as ideias da realeza budista. Além disso, o próprio Buda nasceu como um príncipe e também foi um rei (Vessantara) em uma vida anterior.[6][7] E também, o imperador Açoca é apresentado nas obras páli posteriores como um importante patrono apoiando a Sangha.[8] Nas crônicas tradicionais, muitos dos reis mencionados em obras páli posteriores foram considerados parte da mesma dinastia. Esta dinastia de reis meritórios se estendeu até o início do éon atual (em páli: kappa; em sânscrito: kalpa), e nas obras vernaculares em páli e nas tradições pré-modernas, os reis das sociedades budistas estavam ligados à mesma dinastia, através de "laços de encarnação" (Jory).[9] Os reis nas sociedades budistas se identificavam com os reis tradicionais nos textos budistas, e essa identificação era expressa por meio de discursos e rituais.[1]

Realeza e criação de mérito

No sul e sudeste da Ásia, a realeza e a criação de mérito andavam juntas. A criação de mérito não era apenas uma prática para a massa, mas também era praticada por reis e rainhas.[10] Em obras vernáculas em páli, são dados exemplos de realeza realizando atos meritórios, às vezes como uma forma de arrependimento por delitos cometidos anteriormente.[6] Por causa dessas tradições, os reis tiveram um papel importante na manutenção da Sangha e realizaram grandes atos de mérito publicamente, como é testemunhado por evidências epigráficas do sul e sudeste da Ásia.[11][12] No Sri Lanka, a partir do século X EC, os reis assumiram o papel de protetores leigos da Sangha, bem como os reis tailandeses, durante os períodos de Sucotai e Aiutaia (séculos XIV a XVIII). De fato, vários reis no Sri Lanka, Tailândia e Birmânia se descreveram como Bodhisattas, pois epítetos e linguagem real foram estabelecidos de acordo.[10][13][14] Na Tailândia, o rei era considerado um Phu Mi Bun ( em tailandês: ผู้มีบุญ; literalmente, 'uma pessoa que tem mérito'), que possuía o maior mérito de todas as pessoas no reino e cuja felicidade estava ligada à do reino. A partir da década de 1960, essa crença ainda era comum entre os agricultores tailandeses em relação ao rei Bhumibol.[6][15] Em suma, a realeza nas sociedades budistas tradicionais estava ligada à Sangha como um campo de mérito: o rei desempenhava um papel exemplar como doador da Sangha, e a Sangha legitimava o rei como líder do estado. A monarquia facilitou a Sangha e foi necessária para legitimar e fortalecer seu direito de governar.[16] Em tempos de fome ou outras dificuldades, acreditava-se tradicionalmente que o rei estava falhando, e o rei normalmente realizava atividades meritórias em grande escala.[17][18][19] Desta forma, o rei seria capaz de melhorar as condições do reino, através de seu "carma de transbordamento".[20]

Um papel semelhante foi desempenhado por rainhas. Além do papel de uma pessoa meritória ser semelhante ao dos reis, os reis e rainhas budistas também tinham papeis simbióticos mutuamente dependentes. A rainha era considerada subserviente como uma boa esposa do rei, mas o rei também dependia da sabedoria e da realização espiritual da rainha.[21]

Vessantara Jataka

Nos últimos sete séculos na Tailândia, a Vessantara Jātaka desempenhou um papel significativo na legitimação da realeza na Tailândia, através de um festival anual conhecido como 'Pregação da Grande Vida' ( em tailandês: เทศน์มหาชาติ). A criação de méritos e pāramīs foram muito enfatizados neste festival, através da história sobre a generosidade do Príncipe Vessantara. Inicialmente, o festival foi uma forma importante para a dinastia Chakri se legitimar, pois Vessantara era o príncipe modelo que se tornou rei pelo poder de seus méritos e sacrifícios. Durante o período de reforma de Rama IV, no entanto, como o budismo tailandês estava sendo modernizado, o festival foi descartado por não refletir o verdadeiro budismo. Sua popularidade diminuiu muito desde então. No entanto, o uso do mérito pela monarquia e governo tailandês para solidificar sua posição e criar unidade na sociedade continuou até o século XXI.[22][23]

Reinado e ordenação

O papel de alguns reis como budistas exemplares foi exemplificado por sua ordenação antes de serem entronizados. Um exemplo bem conhecido disso foi o rei tailandês Mongkut, que se ordenou por vinte e sete anos antes de se tornar rei. O rei Mongkut enfatizou uma abordagem racional do budismo, que poderia ser reconciliada com a ciência. Essa abordagem o ajudou a legitimar sua posição como rei.[1] Parte da coroação do monarca tailandês inclui o rei indo para a capela real (o Wat Phra Kaew) para jurar ser um "Defensor da Fé" na frente de um capítulo de monges, incluindo o Supremo Patriarca da Tailândia.[24]

Como tema de conversa

O budismo desencoraja conversas sobre reis e ministros de estado.[25]

Ver também

Referências

  1. 1 2 3 Banerjee; Backerra, Charlotte; Sarti, eds. (2017). «The Monarch's New Clothes». Transnational Histories of the "Royal Nation". Springer Nature. p. 159. ISBN 978-3-319-50523-7
  2. ↑ Harvey 2000, p. 114–5.
  3. ↑ Kapust; Kinsella, H.M., eds. (2016). «Buddhism and International Law». Comparative Political Theory in Time and Place. p. 58
  4. ↑ Harvey 2000, p. 115.
  5. ↑ Strong, John S. (2003). Holt; Kinnard; Walters, eds. Toward a Theory of Buddhist Queenship (PDF). Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5691-0. Consultado em 15 de outubro de 2016. Cópia arquivada (PDF) em 14 de abril de 2020
  6. 1 2 3 Keyes 1977, p. 287.
  7. ↑ Jory 2002.
  8. ↑ Salguero 2013, p. 346.
  9. ↑ Jory 2002, p. 42–4.
  10. 1 2 Aung-Thwin & Aung-Thwin 2013, p. 84.
  11. ↑ Marasinghe 2003, p. 472.
  12. ↑ Scott 2009, p. 98–102.
  13. ↑ Keyes 1977, p. 288.
  14. ↑ Jory 2002, p. 52.
  15. ↑ Keyes 1973, p. 104–5.
  16. ↑ Harvey 2000, p. 117.
  17. ↑ Jory 2002, p. 53.
  18. ↑ Aung-Thwin & Aung-Thwin 2013, p. 183.
  19. ↑ Rotman 2008.
  20. ↑ Walters 2003, p. 19.
  21. ↑ Holt, John Clifford; Kinnard, Jacob N.; Walters, Jonathan S. (2003). Constituting communities Theravada Buddhism and the religious cultures of South and Southeast Asia (PDF). Albany: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-5691-0. Consultado em 15 de outubro de 2016. Cópia arquivada (PDF) em 14 de abril de 2020
  22. ↑ Jory 2016, p. 20,181–2.
  23. ↑ Rappa, Antonio L. (2017). The King and the Making of Modern Thailand. [S.l.]: Routledge. ISBN 978-1-315-41131-6
  24. ↑ Quaritch Wales, H. G. (1931). Siamese State Ceremonies: Their History and Function. London, United Kingdom: Routledge. pp. 89–90. ISBN 978-0-85388-007-3
  25. ↑ Kathavatthu Sutta, AN 10.70 https://www.accesstoinsight.org/tipitaka/an/an10/an10.070.than.html

Bibliografia

Leitura adicional

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