Тнгри

Тэнгри или тнгри (также тенгри, тегри) в монгольской и тюркской мифологии составляют класс языческих божеств в и засвидетельствованы в источниках, восходящих к 13 веку. Они возглавляются различными главными божествами в разных документах и делятся на несколько различных групп — включая черных (устрашающих) и белых (доброжелательных), а также восточных и западных.

Хотя обычно кажется, что существует 99 тэнгриев, некоторые документы предлагают трёх других (с севера), и хотя они, как правило, являются высшими божествами, некоторые литургические тексты предлагают дополнительную группу из 33 главных божеств наряду с тнгри. Они вызывались только яызческими шаманами и колдунами в особых случаях. Главными среди tngri являются Хормуста тнгри и (Хан) Монгке тнгри.

Термин tngri родственен тюркскому теониму tengri «божество, идол», монгольскому taŋɣaraɣ «клятва» и tenger «божество».

Монгольский пантеон

В монгольской мифологии тнгри составляют высший класс языческих божеств;[1] они засвидетельствованы уже в старейшем письменном источнике на монгольском языке, "Тайном сказании монголов ".[2]он правит 99 тнгри как Кёке Мёнгке Тнгри («Синее Вечное Небо»).[3] С ним связано другое главное божество, Кормусата тэнгри, которое один учёный описывает как более активное существо и сравнивает с индуистским богом неба Индрой .[4] В дополнение к 99 тнгри, есть также «семьдесят семь уровней Матери-Земли» и 33 других божеств; последними, как и тнгри, управляет Кормусата тнгри .[2]

Происхождение тнгри

Некоторые из тнгри созданы сами собой по монгольской и тюркской мифологии, что является особым статусом, хотя в более поздних текстах говорится, что некоторые из этих тнгри были созданы Буддой , возможное влияние буддизма на монгольскую мифологию. Одним из таких самопровозглашённых божеств является хан Мёнке-тнгри, создавший Есу Хэя (отца Чингисхана) и Мать Огня.[5]

Тнгри и их подразделения

Клаус Гессе описал сложную духовную иерархию в клановом монгольском обществе, основываясь на источниках, восходящих к XIII веку. Высшую группу пантеона составляли 99 тнгри (из них 55 благожелательных, или «белых», и 44 устрашающих, или «чёрных»), 77 натигай, или «матерей-земель», и другие. К тнгри обращались только вожди и великие шаманы, и они были общими для всех кланов.[6] Чёрные тнгри призывались только чёрными шаманами «против внешнего зла и для достижения победы в войне».[7]

Чтобы усложнить ситуацию, существует еще одно разделение среди 99 тнгри: 44 с «восточной» стороны, 55 с «западной» стороны, и есть еще три или четыре, которые иногда добавлялись, иногда с «северной» стороны.[8] А среди восточной и западной групп существует разделение в том, как молятся тнгри : в обеих группах наибольшее число, кратное 10 (40 на востоке, 50 на западе), призывают через молитву, остальные (4 на востоке, 5 на западе) — через жертвоприношение.[9]

Вальтер Хайссиг перечисляет множество других подразделений: тенгри состоят из групп, включающих богов четырёх углов, пять богов ветра, пять богов входа и пять богов двери, пять богов горизонтали и так далее. Он отмечает, что учёные обнаружили, что полное перечисление и описание 99 божеств невозможно, и что полный список упомянутых имён в сумме составляет более 99, и что локальные различия возникают из-за принятия разных местных богов, а более поздние источники указывают на дальнейшее принятие буддийских божеств среди тенгри .[10] Группа из девяти верховных тенгри встречается регулярно, но они не всегда одинаковы, хотя Кормуста Тенгри и Мёнгке Тенгри всегда включаются в число «Девяти Великих Тингри».[11]

Функция

Тнгри выполняют преимущественно защитную функцию. Например, Багатур тнгри является защитником героев на войне, Кисаγа тнгри (конное божество, известное как Красный Кисант тнгри у бурят) защищает богатства и души людей, а Атаγа тнгри является защитником лошадей.[12] Многие функции тнгри связаны с монгольским образом жизни, особенно с выпасом скота; разные тнгри имеют очень специализированные функции, относящиеся к конкретным животным и аспектам их выращивания. Есть также тнгри, призываемые для охоты и выращивания фруктов и зерновых.[13]

См. также

Ссылки

Примечания

  1. ↑ Pegg, 2001, p. 322
  2. ↑ 1 2 Pegg, 2001, p. 116
  3. ↑ Heissig, 1980
  4. ↑ York, 2005, p. 129
  5. ↑ Heissig, 1980
  6. ↑ Hesse, 1987, p. 405
  7. ↑ Hesse, 1987, p. 406
  8. ↑ McLynn, Frank. Genghis Khan: His Conquests, His Empire, His Legacy. — First Da Capo Press. — Boston : Da Capo Press, 2015. — P. 509. — ISBN 978-0-306-82395-4.
  9. ↑ Heissig, 1980
  10. ↑ Heissig, 1980, pp. 50–52
  11. ↑ Heissig, 1980, pp. 52–53
  12. ↑ Heissig, 1980
  13. ↑ Heissig, 1980

Библиография

  • Heissig, Walther. The Religions of Mongolia. — Berkeley : University of California, 1980.
  • Hesse, Klaus (1987). On the History of Mongolian Shamanism in Anthropological Perspective. Anthropos. 82 (4—6): 403—13. JSTOR 40463470.
  • Мелетинский, Е.М. (1998). Мифология (4th ed.). Большая российская энциклопедия.
  • Pegg, Carole. Mongolian Music, Dance, & Oral Narrative: Performing Diverse Identities. — University of Washington Press, 2001. — ISBN 9780295981123.
  • Shimamura, Ippei (2004). Walter, Mariko Namba (ed.). Shamanism: An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. Vol. 1. ABC-CLIO. pp. 649—651. ISBN 9781576076453 https://books.google.com/books?id=X8waCmzjiD4C&pg=PA650. {{cite encyclopedia}}: |title= пропущен или пуст (справка)
  • York, Michael. Pagan Theology: Paganism as a World Religion. — NYU Press, 2005. — ISBN 9780814797082.


Эта статья взята у (из) Википедия. Текст лицензируется по Creative Commons Attribution-Share Alike 4.0. К медиа файлам могут применятся дополнительные условия.