Filosofía de la guerra

La filosofía de la guerra analiza las causas de la guerra sin ser una cuestión psicológica, intuitiva e innata. Requiere de un estudio multicultural que permita investigar las acciones del ser humano. La filosofía de la guerra es un complejo mundo donde se encuentran sus causas, sus hechos históricos y sus consecuencias complejas en la cultura humana y universal.

Dentro de la filosofía de guerra encontramos diferentes posturas hacia esta área de la ética. Por una parte, hay posiciones que no rechazan la guerra; como el belicismo, que afirma que la guerra puede tener efectos positivos, ya que antiguamente convertía a los individuos en nobles. El propio Heráclito afirmaba: "La guerra es el padre y rey de todo. Convierte a algunos en dioses y a otros en hombres, vuelve a algunos esclavos y a otros libera". Se pueden encontrar posturas que derrumban este argumento, puesto que en situaciones como el final de 2.ª Guerra Mundial, ya no está tan claro que derivasen en un beneficio óptimo debido a toda la autodestrucción que hubo como consecuencia. Otra postura es el realismo político, que defiende que la guerra es una continuación de la política por otras vías que pretenden imponer una posición determinada, pues la guerra no es objeto de restricciones. Por último, hay posiciones que rechazan la guerra, la más clara es el pacifismo, el cual dicta que la violencia está siempre mal y que las guerras de resistencia también son reprobables, proponen así formas de revolución no violentas. Además, la concepción de la guerra justa pone en cuestión cuándo es legítimo luchar una guerra o cómo sería legítimo empezarla y acabarla, por ejemplo, en las guerras carlistas, se hizo algo así para no desenvolver un mayor conflicto futuro. Esta concepción también pone en cuestión cómo es justo luchar una guerra, afirma así que quien no constituya una amenaza no debe ser atacado. De esta manera, solo los militares se atacrían entre sí, sin perjudicar o ir en contra de la vida civil.

En cuanto a sus principales exponentes podemos contemplar los planteamientos de Zun Tzu en la filosofía oriental y en el plano occidental a Carl Von Clausewitz, el cual en De la guerra realiza importantes planteamientos en torno a la naturaleza en cómo opera la guerra. Además, desde el psicoanálisis de Sigmund Freud es patente en su obra Malestar en la cultura se puede contemplar algunos de los aspectos que motivan a los seres humanos a enfrentarse en hecho de carácter bélico.

En el artículo Colonialidade e feminicídio: superação do “ego conquiro” como desafio ao Direito, Clarice Gonçalves Pires Marques (2019) aborda cómo las estructuras de dominación colonial han perpetuado formas de violencia y exclusión, incluyendo el feminicidio, a través de la lógica del ego conquiro. Este concepto refiere al “yo conquisto”, una mentalidad que legitima la subordinación de los cuerpos y territorios como parte de un proyecto colonial y patriarcal. Relacionando este análisis con la ética de la guerra, el texto invita a reflexionar sobre cómo estas mismas lógicas se traducen en los conflictos armados contemporáneos. Según Marques, la violencia contra las mujeres en contextos de guerra no solo es una estrategia militar, sino también una manifestación de estas estructuras de poder coloniales y patriarcales (2019). Esto plantea un desafío ético para el derecho internacional humanitario, al requerir que las normas jurídicas no solo respondan a las violaciones específicas, sino que también cuestionen las raíces históricas y estructurales de estas violencias. Así, Marques concluye que superar el ego conquiro implica desmantelar las formas de pensamiento que normalizan la opresión, tanto en tiempos de paz como de guerra, y construir un marco ético y jurídico que priorice la dignidad humana y la justicia de género (2019).

Simultáneamente, en el libro La guerra periférica y el islam revolucionario, Jorge Verstrynge (2005) examina cómo las guerras asimétricas, especialmente las libradas por actores no estatales como los movimientos islamistas, desafían las convenciones tradicionales de la guerra. Según Verstrynge, la ética de la guerra se redefine en este contexto, donde la violencia, como la guerra de guerrillas o los ataques suicidas, se presenta como una respuesta legítima frente a la superioridad militar convencional. En lugar de seguir las reglas de la guerra clásica, estas estrategias reflejan una moralidad distinta, centrada en la resistencia ante la opresión globalizada. Además, el autor señala cómo el Islam revolucionario, lejos de ser una vuelta al pasado medieval, ha logrado fusionar las ideas tradicionales con la modernidad, creando una nueva forma de internacionalismo que trasciende las fronteras nacionales y estatales. Este fenómeno, en parte impulsado por la globalización, permite que los movimientos islamistas se inserten en el proceso de mundialización, desafiando las estructuras de poder dominantes y modificando las reglas éticas de la guerra contemporánea. El resultado es una ética de guerra que, aunque compleja y controvertida, refleja una lucha en la que los valores tradicionales de la guerra se ven puestos en tela de juicio por la naturaleza desestatalizada y deslocalizada de los nuevos conflictos. En este sentido, la ética de guerra en el contexto islamista revolucionario se convierte en un punto crucial para analizar los límites entre la justicia y la violencia en el siglo XXI.

La teoría de la guerra justa se refiere a una tradición de pensamiento y a una doctrina que ha surgido a raíz de dicha tradición. Aunque no existe una declaración canónica de esta doctrina, existen unos principios básicos cómunes compartidos por la mayoría de especialistas en este ámbito. Estos principios son tres: la relación entre jus ad bellum y jus in bello, la doctrina de la igualdad moral de los combatientes, y su identificación del combatiente armado con el objetivo legítimo.

El jus ad bellum consiste en un conjunto de principios éticos que regulan y determinan con que motivaciones, causas y circunstancias es moralmente permisible comenzar una guerra. Algunos de sus principios más relevantes son el principio de causa justa, según el cual solo es permisible comenzar una guerra si se posee una causa justa para ello; el principio de la recta intención, viz, solo es permisible comenzar una guerra si se posee una recta intención con respecto a esta (e.g., liberar a los ciudadanos de otro país de un régimen opresor); el principio de proporcionalidad, consistente en que el recurso a la guerra debe ser proporcional a las acciones y las circunstancias concretas del país agente; el principio de autoridad legítima, el cual indica que la guerra solo puede ser declarada por una autoridad competente y adecuada; el principio de último recurso, i.e., la guerra debe ser el último recurso, y solo debe recurrirse a ella si todas las demás alternativas para resolver el conflicto han fracasado; y, por último, la esperanza razonable de éxito, acorde al cual solo se debe comenzar una guerra si se cuentan con unas probabilidades aceptables de cumplir con los objetivos impuestos.

Por otro lado, el jus in bello es el conjunto de principios éticos que regulan y establecen la moralidad en la guerra, es decir, determinan que acciones son moralmente permisibles en un contexto bélico. Sus principios fundamentales son el principio de proporcionalidad, que, a diferencia del perteneciente al jus ad bellum, dictamina que solo es permisible cometer daños y perjuicios durante la guerra si existe una ventaja militar o razón moral proporcional que compense por esos daños; el principio de discriminación, a saber, solo es moralmente permisible atacar a objetivos legítimos (i.e., los combatientes), mientras que resulta impermisible atacar a objetivos ilegítimos (i.e., los no combatientes o civiles); y, finalmente, el principio de necesidad o fuerza mínima, según el cual un acto militar solo es moralmente permisible si es indispensable para alcanzar un objetivo militar o moral legítimo y se emplea la fuerza mínima para conseguir dicho objetivo, esto es, solo será permisible si no existen medios menos dañinos y destructivos para lograr tal objetivo. Para satisfacer el jus in bello, al igual que para el jus ad bellum, es necesario cumplir con todos los principios incluidos en él, y la vulneración de cualquiera de ellos implicaría el incumplimiento del jus in bello.

De acuerdo con la teoría de la guerra justa (a partir de ahora, será denominada simplemente como la "Teoría"), el jus ad bellum y el jus in bello son plenamente independientes el uno del otro: es posible satisfacer el jus ad bellum sin satisfacer el jus in bello, y viceversa. Esto permitirá establecer otro de los pilares de la Teoría: la igualdad moral de los combatientes.

Según la doctrina de la igualdad moral de los combatientes, todos los combatientes en una guerra, sin importar el bando al que pertenezcan, poseen el mismo estatus moral y deben ser tratados de la misma manera. Esto significa que, aun si un combatiente lucha en una guerra injusta, debe recibir la misma consideración moral y el mismo trato que un combatiente que lucha por una guerra justa. Por lo tanto, sus vidas deben ser evaluadas con el mismo valor, sus acciones deberán recibir una consideración desvinculada del bando al que pertenezcan, y deberán ser tratados de la misma forma por parte de terceros. Esto, a su vez, posibilita la formulación del tercer pilar de la Teoría: la identificación del combatiente con un objetivo legítimo.

La Teoría formula el concepto de "objetivo legítimo" en base al concepto de "inocencia". Para la Teoría, la inocencia implica no constituir una amenaza activa, es decir, tener la capacidad de herir o causar daños a otros individuos involucrados en el conflicto. Análogamente, la no inocencia implica la ausencia de esta capacidad. En consecuencia, la Teoría identifica a los combatientes, quienes poseen la capacidad de cometer daños a otros individuos, con no inocentes, y a los civiles, quienes no tendrían tal capacidad, con los inocentes. A continuación, la Teoría afirma que los no inocentes (i.e., los combatientes) son objetivos legítimos de acción militar, esto es, es moralmente permisible atacarlos, mientras que los inocentes (i.e., los no combatientes o civiles) son objetivos ilegítimos, así que es moralmente impermisible atacarlos.

No obstante, la Teoría ha sido criticada en tiempos recientes por filósofos como Jeff McMahan, lo que ha conducido al surgimiento de una teoría ética alternativa dentro de la ética de la guerra justa: el revisionismo.

El revisionismo es una teoría ética reciente formulada en oposición a la Teoría tradicional, debido a los defectos y carencias que los teóricos revisionistas identifican en la susodicha. Luego, el revisionismo no solo busca postular una alternativa a la Teoría, sino que también pretende refutarla. Por consiguiente, el revisionismo se puede articular en los mismos pilares clave que la Teoría: la relación entre jus ad bellum y jus in bello, la no igualdad moral de los combatientes, y la formulación del objetivo legítimo y del ilegítimo.

Con respecto a lo primero, el revisionismo entiende el jus ad bellum y el jus in bello de forma aproximadamente idéntica a como los entiende la Teoría. Sin embargo, el revisionismo niega que el jus in bello sea independiente del jus ad bellum, esto es, para satisfacer el jus in bello, es necesario satisfacer primero el jus ad bellum. Luego, según el revisionismo, es imposible luchar una guerra de manera justa si, en el momento de comenzar dicha guerra, no se cumplieron con los principios éticos contenidos en el jus ad bellum. Consecuentemente, un combatiente que luche en una guerra que fue comenzada vulnerando los principios del jus ad bellum está condenado a luchar injustamente, inclusive si cumple con todos los principios contenidos en el jus in bello. En base a esto, el revisionismo niega la igualdad moral de los combatientes.

El revisionismo clasifica los combatientes en un conflicto bélico en dos grupos: los combatientes justos y los combatientes injustos. Los primeros son aquellos que satisfacen tanto el jus ad bellum como el jus in bello, mientras que los segundos vulneran el jus in bello, o vulneran ambos. A raíz de esto, el revisionismo niega que los combatientes justos y los injustos deban ser tratados con la misma consideración moral, y que sus acciones deban ser evaluadas de la misma manera. Para el revisionismo, un combatiente injusto está condenado a cometer acciones moralmente impermisibles en la guerra, por lo que la única acción moral que puede cometer es la rendición. Una vez negada la igualdad moral de los combatientes, el revisionismo reformula la distinción entre objetivos legítimos e ilegítimos y, por extensión, el concepto de la inocencia ofrecidos por la Teoría.

El revisionismo sostiene que la "inocencia" radica no en no constituir una amenaza potencial en el sentido de poseer la capacidad de cometer daños contra otros individuos, sino en no tener la responsabilidad por efectivamente haber cometido daños durante la guerra contra otros individuos. En otras palabras, el revisionismo atribuye la inocencia a no haber dañado efectivamente a otros individuos de manera moralmente injustificada, mientras que la no inocencia implica ser responsable de crear o mantener una amenaza o daños injustificados sobre otros individuos. Consiguientemente, hay combatientes que, al no ser responsables de ningún daño contra otros individuos, serían inocentes, y, por otro lado, hay no combatientes que serían responsables de algún daño contra otros individuos, ergo, serían no inocentes. El revisionismo, al igual que la Teoría, identifica al no inocente con el objetivo legítimo, y viceversa.

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