Gente sabia

Los cunning folks, también conocidos como sanadores populares o sabios, practicaban la medicina tradicional, la magia blanca y la adivinación en Europa desde la Edad Media hasta el siglo XX. Sus prácticas se conocían como el arte de la curación.[1][2] Entre sus servicios también se incluía contrarestar los efectos de la brujería. Aunque algunos curanderos fueron denunciados como brujos, constituían una minoría entre los acusados,[3] y la gente común generalmente distinguía entre ambos. El término «curanderos» originalmente se refería a los sanadores y practicantes de magia en Gran Bretaña, pelro ahora se utiliza como término genérico para personas similares en otras partes de Europa.

Escandinavia

La sabia sueca Gertrud Ahlgren de Gotland (1782-1874), dibujo de Pehr Arvid Säve 1870

En Escandinavia, el klok gumma ("mujer sabia") o klok gubbe ("hombre sabio"), y solían ser las personas mayores de la comunidad que actuaban como curanderos y parteras, además de utilizar magia popular con rimas mágicas. En Dinamarca, se les llamaba klog mand ("hombre sabio") y klog kone ("mujer sabia") y colectivamente como kloge folk ("gente sabia").[4]

Muchos practicantes noruegos y daneses[5] de magia y medicina popular usaban una copia del "Svartebok" (o " libro negro "), un tomo que, según algunos, fue escrito por Cipriano, es decir, el Santo de los Nigromantes, Cipriano de Antioquía, y para otros, habría sido el sexto y séptimo libro de la Biblia (o "Libros de Moisés" como se conoce al Pentateuco en Dinamarca y Noruega). Estos libros fueron excluidos del Antiguo Testamento oficial por los eruditos para que la gente común no aprendiera el conocimiento contenido en el texto.[5] Un formulario encontrado en un "libro negro" recuperado de una granja cerca de Elverum contiene numerosas fórmulas, como una para el dolor de muelas que ordena al usuario escribir las palabras "Agerin, Nagerin, Vagerin, Jagerin, Ipagerin, Sipia" en un trozo de papel con una pluma nueva, cortar el papel en tres trozos pequeños, colocar el primero sobre el diente por la noche y por la mañana escupirlo al fuego. Esto debe repetirse con los demás trozos.[6] Otro hechizo utilizado para ayudar a una mujer con un parto difícil dice que se debe tomar dos raíces de lirio blanco y dárselas a comer a la madre.[6]

Algunas "mujeres y hombres sabios" fueron castigados, no por brujería, sino a menudo bajola acusación de ejercer "superstición". En la década de 1670, el sabio Johan Eriksson de Knutby fue sentenciado a siete baquetas por "ejercer superstición", y a nueve, otra vez nuevamente en la década de 1680. El castigo de la "gente astuta" de Suecia solo pareció tener el efecto contrario al deseado. Ericsson afirmó que sus clientes habían aumentado en número tras las sentencias en su contra, y que se vería obligado a esconderse si obedecía al tribunal y se abstenía de ejercer. En el caso de Biörn, la vicaria se quejó de que personas de todo el país acudían en busca de su ayuda y la consideraban una deidad tras su primera sentencia. En realidad, las sentencias era una buena publicidad, y la hija de Brita y la hija de su nieta también eran mujeres sanadoras.

Existen numerosos ejemplos de curanderos famosos que alcanzaron renombre mucho más allá de los límites de su aldea, como Ingeborg i Mjärhult en el siglo XVIII y Kisamor y Gota-Lena en el siglo XIX. En el siglo XVI, Brigitta Andersdotter era contratada con frecuencia por la reina Margarita Leijonhufvud. En Noruega, algunas mujeres como Mor Sæther (1793-1851), Anna Brandfjeld (1810-1905) y Valborg Valland (1821-1903) lograron fama nacional, algo inusual para las mujeres de la época.[7]

En el siglo XIX, cada barrio de Noruega contaba con al menos un curandero.[7] Estas creencias en la medicina popular, la magia y el uso de "libros negros" fueron llevadas por los migrantes nórdicos y ecandinavos a América. Sin embargo, alrededor de la década de 1920, muchas creencias se extinguieron en las comunidades noruego-estadounidenses ya que muchos desconocían el tema del "libro negro". El conocimiento de estas creencias perduró más tiempo en Noruega, aunque ya no eran creencias comunes entre los noruegos.[5]

Gran Bretaña

Diorama de una mujer sabia en el Museo de Brujería y Magia

El término "hombre astuto" o "mujer astuta" se usó principalmente en Inglaterra y Gales desde principios de la era moderna . También se les llamaba "magos", "hombres sabios", "mujeres sabias", " conjuradores " o en galés " dyn(es) hysbys " (hombre o mujer sabio). En Cornualles a veces se les llamaba "pellars", término que, según algunos etimólogos, se originó a partir del término "expellers", que se refería a la práctica de expulsar espíritus malignos. El término " bruja blanca " rara vez se usaba antes del siglo XX, ya que una "bruja" generalmente se refería a una persona malvada.

En la Edad Media, quienes practicaban la magia en la Inglaterra anglosajona recibían diversos nombres. Algunos de los hechizos y amuletos que se habían empleado en el paganismo anglosajón continuaron utilizándose tras la cristianización. El historiador Owen Davies señaló: «Si bien parte de esta magia precristiana persistió, etiquetarla como pagana es tergiversar la representación de quienes la practicaban y el contexto en el que se utilizaba».

Algunos clérigos cristianos y autoridades seculares intentaron desprestigiar a las personas sabias tildándolas falsamente de "brujas" y asociándolas con la "brujería" dañina. Sin embargo, no hubo una persecución generalizada de ellas, en gran parte porque la mayoría de la gente común distinguía firmemente entre ambas: las brujas eran vistas como dañinas y las personassabias como útiles.[8]

En los siglos XV y XVI, no se intentó prohibir la magia, aunque se presentaron demandas privadas contra algunos sabios de parte de los clientes que sentían estafados. Según la Ley de Brujería de 1541, una persona podía ser ejecutada por usar magia o conjuros para dañar a otros, lanzar un hechizo de amor o encontrar un tesoro. Esta ley fue derogada a más tardar en 1547, lo que, según Davies, se debió a un cambio de opinión en el poder: pensaban que la pena de muerte era demasiado severa o que la magia era una cuestión moral que debía ser abordada por la Iglesia y no por el Estado.

Durante las décadas siguientes, las prácticas mágicas de los sabios fueron legales. En 1563, se aprobó otra ley contra "Conjuraciones, Encantamientos y Brujerías". Esta ley no fue tan severa como su predecesora, reservando la pena de muerte para quienes se sospechara que habían cometido una asesinado por medios mágicos. Esta ley tuvo poco efecto sobre los sabios, ya que "la atención y el enfoque de los tribunales se desviaron de las actividades de los sabios y se centraron en el maleficio de las supuestas brujas". Era inusual que un hombre o una mujer sabia fuera acusado de brujería; en el condado de Essex, por ejemplo, cuatrocientas personas fueron juzgadas por brujería, pero solo cuatro de ellas eran sabias.

La Ilustración supuso un cambio de actitud, especialmente entre la élite culta. La Ley de Brujería de 1735 derogó leyes anteriores contra la brujería. A diferencia de estas leyes, no aceptaba la existencia de la magia ni de las brujas. En cambio, cualquiera que afirmara usar magia sería castigado como estafador y podría ser encarcelado durante un año.

Alemania

La creencia en la sabiduria y el uso de la " magia blanca " para la curación y como protección contra la " magia negra " estuvieron muy extendidos en Alemania; [9][10] Sin embargo, durante la Edad Moderna temprana, estas prácticas fueron perdiendo aceptación por parte de las autoridades, en parte porque las autoridades eclesiásticas consideraban que la creencia en la "magia blanca" era contraria a las enseñanzas bíblicas y en parte debido a la pérdida de ingresos de ciertos grupos, como los barberos-cirujanos y los médicos, como en el caso de Rothenburg ob der Tauber, donde se tomaron medidas periódicas contra quienes practicaban la "magia blanca". El castigo habitual era el destierro en lugar de la ejecución, como era común para otros condenados por brujería y uso de "magia negra".[9]

En Alemania, los practicantes de la magia popular eran casi siempre mujeres; sin embargo, por el contrario, los Hexenmeister (también un término para un brujo ) o Hexenfinder los que cazaban brujas y las "neutralizaban" en nombre de la sociedad siempre fueron hombres.[11]

Irlanda

En Irlanda, los nombres para la gente astuta en irlandés incluyen bean feasa ("mujer sabia"); banfháidh o fáidhbhean ("vidente"); [12] o feasa del miedo ("sabio"). Al igual que en otros países, prestaban servicios de curación mágica, medicina popular, adivinación y búsqueda de objetos perdidos o robados.[13] Se creía que podían curar enfermedades tanto en humanos como en ganado causadas por hadas o brujas.[13] Sus hechizos incluían una rima corta o una oración que hacía referencia a Jesús, María o los santos. Esto se combinaba con un movimiento o ritual repetitivo y un objeto.[13] También realizaban tareas funerarias, como preparar un cuerpo para el velorio y hacer de planideros.[12] Gearoid Ó Crualaoich escribió que la feasa del frijol también era "una autoridad oracular para su comunidad en cuanto al significado y la trascendencia de las experiencias que no lograban comprender".[12][14] Biddy Early (1798–1872) fue una famosa mujer irlandesa sabia.[2][1]

Italia

Los nombres que se usan para los sabios en Italia varían de una región a otra, aunque entre estos nombres se incluyen praticos (sabios), guaritori (curanderos), fattucchiere (fixers), donne che aiutano (mujeres que ayudan) y mago, maga o maghiardzha (brujos). A veces se les llamaba streghe (brujas), aunque por lo general solo "a sus espaldas o por aquellos que son escépticos de sus poderes o creen que se dedican a la magia negra ". A diferencia de otras partes de Europa, como Gran Bretaña, la profesión de la sabia sobrevivió al siglo XX y a principios del XXI, lo que permitió a la socióloga italoamericana Sabina Magliocco hacer un breve estudio sobre ellas (2009).

Al igual que en el resto de Europa, la función principal de los astutos italianos era aparentemente la curación, tanto mediante el uso de hierbas como mediante la sanación espiritual . La primera requería conocimiento sobre diversas plantas y hierbas por parte del astuto, aunque se creía que la sanación espiritual provenía de un poder interior, conocido como la forza (poder), la virtù (virtud) o il Segno (la señal). Esta curación a menudo consistía en eliminar el malocchio, o mal de ojo, que había maldecido a alguien.

La astucia italiana estuvo, y continuó estando, arraigada en el catolicismo romano del país, lo cual es evidente en el uso de amuletos y sus oraciones, que a menudo invocan la ayuda de los santos. Estos practicantes de la magia también creían ampliamente que trataban con seres espirituales, tanto benévolos (que los ayudarían) como malévolos (a quienes debían combatir). Estos últimos incluían a los muertos inquietos, así como a las brujas sobrenaturales que se creía que causaban daño a las personas, mientras que los primeros incluían a los ancestros, los muertos serviciales y los santos, que podían ayudar a derrotar a estas entidades malévolas. Los sabios italianos también utilizaban herramientas mágicas, y si bien estas variaban según las regiones y las prácticas, estas comúnmente incluían cuerdas o cordones de fibra para atar, cuchillos o tijeras para cortar enfermedades, y espejos y armas para reflejar o ahuyentar a los espíritus malignos.

En Italia, la tradición de curación popular conocida como Segnature es practicada por segnatori y segnatrici rurales, que emplean gestos rituales - "signos" - junto con oraciones secretas para curar enfermedades, eliminar maldiciones como el malocchio (mal de ojo) e influir en los fenómenos naturales. Basándose en la transmisión oral dentro de las familias y las redes comunitarias, Segnature ejemplifica un sistema de curación vernáculo duradero arraigado en el animismo precristiano pero sincretizado con el simbolismo católico. En su monografía de 2024 Italian Witchcraft and Shamanism: The Tradition of Segnature, Indigenous and Trans‑cultural Shamanic Traditions in Italy, la Dra. Angela Puca presenta una extensa investigación etnográfica que demuestra cómo estas prácticas constituyen una forma viva del chamanismo indígena italiano, sistematizado a través de gestos, fórmulas verbales e iniciación, y están experimentando una visibilidad renovada a través de las redes sociales y los marcos espirituales contemporáneos.

Europa Oriental

Las tradiciones sobrevivieron hasta la era cristiana, en gran parte mediante un proceso de sincretismo y cristianización de los ritos tradicionales, en el que se añadieron imágenes y leyendas sobre Jesús a las tradiciones existentes. Por ejemplo, ahora se realizaba una curación en nombre de Jesús, citando una historia de la Biblia.[15][16]

La preocupación social sobre la práctica de la brujería se centraba en si alguien usaba conjuros o ritos para causar daño.[17] En un caso de sospecha de brujería, los investigadores encontraron una caja cerrada con llave que contenía algo envuelto en un pañuelo y tres paquetes de papel, envueltos y atados, con hierbas trituradas.[17] En las sociedades rusa y ucraniana, las personas solían evitar a quienes se decía que eran brujos, a menos que sintieran que necesitaban ayuda contra fuerzas sobrenaturales. La impotencia, los dolores de estómago, la esterilidad, las hernias, los abscesos, los ataques epilépticos y las convulsiones se atribuían al mal (o a la brujería). [18] En Rusia, tres cuartas partes de los acusados de brujería eran hombres.[17]

Americano

América del Norte y del Sur han tenido sus propias variantes de estos, que han adoptado aspectos de la cultura africana y nativa. Mientras que la mayor parte de América Latina también utiliza Curandero/Curandera, Appalachia tenía las Brujas de la Montaña,[19] posiblemente tomando su nombre de un intento de etiquetar prácticas similares entre los Amish como Brujería para perseguir a los inmigrantes alemanes en Appalachia en el siglo XVIII. Los criollos también tienen sus propios Traiteurs, curanderos por imposicón de manos. Entre los Gullah-Geechee de las Carolinas hay una tradición de curación popular dentro de la religión Hoodoo conocida como trabajo de raíces que es una combinación de creencias africanas, nativas y europeas. Dichos curanderos populares allí son conocidos como Doctores Conjuros o Doctores de Raíces. Los descubrimientos arqueológicos también muestran la práctica de la magia popular entre los colonos ingleses, con descubrimientos arqueológicos de talismanes mágicos como las Botellas de Bruja. Esta tradición parece haber continuado, al menos, hasta la Guerra de Secesión. Todas las formas tradicionales de magia popular mencionadas anteriormente continuaron en sus respectivas comunidades hasta el siglo XX, y muchas prácticas aún se mantienen vigentes.

Referencias

  1. 1 2 Smiddy, Richard (6 de abril de 1873). «An Essay on the Druids, the Ancient Churches and the Round Towers of Ireland». W.B. Kelly.
  2. 1 2 Richardson, Bill (22 de julio de 2015). Spatiality and Symbolic Expression: On the Links between Place and Culture. Springer. ISBN 9781137488510.
  3. ↑ Hutton, Ronald (2017). The Witch: A History of Fear, from Ancient Times to the Present. Yale University Press. pp. 24–25.
  4. ↑ Healing by hand: manual medicine and bonesetting in global perspective Kathryn S. Oths, Servando Z. Hinojosa, Rowman Altamira, 2004, ISBN 0-7591-0393-3, ISBN 978-0-7591-0393-1. p. 5
  5. 1 2 3 Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, ISBN 0-87351-576-5, ISBN 978-0-87351-576-4. pp. 75–76
  6. 1 2 Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, ISBN 0-87351-576-5, ISBN 978-0-87351-576-4. p. 78
  7. 1 2 Remedies and rituals: folk medicine in Norway and the New Land by Kathleen Stokker, Minnesota Historical Society, 2007, ISBN 0-87351-576-5, ISBN 978-0-87351-576-4. p. 23
  8. ↑ Grell, Ole Peter; Scribner, Robert W. (2002). Tolerance and Intolerance in the European Reformation. Cambridge University Press. p. 45. «Not all the stereotypes created by elites were capable of popular reception [...] The most interesting example concerns cunning folk, whom secular and religious authorities consistently sought to associate with negative stereotypes of superstition or witchcraft. This proved no deterrent to their activities or to the positive evaluation in the popular mind of what they had to offer.»
  9. 1 2 Witchcraft narratives in Germany: Rothenburg 1561–1652 Alison Rowlands, Manchester University Press, 2003 ISBN 0-7190-5259-9, ISBN 978-0-7190-5259-0, pp. 72–73
  10. ↑ Lucifer ascending: the occult in folklore and popular culture Bill Ellis, University Press of Kentucky, 2004, ISBN 0-8131-2289-9, ISBN 978-0-8131-2289-2
  11. ↑ Lucifer ascending: the occult in folklore and popular culture Bill Ellis, University Press of Kentucky, 2004, ISBN 0-8131-2289-9, ISBN 978-0-8131-2289-2, p. 22
  12. 1 2 3 Ó Crualaoich, Gearóid (2005). «Reading the Bean Feasa». Folklore 116 (1): 37-50. doi:10.1080/0015587052000337707.
  13. 1 2 3 Ganiel, Gladys; Holmes, Andrew (2024). The Oxford Handbook of Religion in Modern Ireland. Oxford University Press. pp. 79-82.
  14. ↑ «Discovering the Bean Feasa |». Archivado desde el original el 6 de abril de 2020. Consultado el 6 de abril de 2020.
  15. ↑ Aleksandrov, Aleksei (1997). 777 Zagovorov I Zaklinanii Russkogo Naroda (en ruso). Moscow: Lokid. pp. 204, 521. ISBN 5320002157.
  16. ↑ Agapkina, Tatiana (2010). Vostochnoslavyanskie lechebnyezagovory v sravnitel'nom osveshchenii: Syuzhetika i obraz mira (en ruso). Moscow. p. 366.
  17. 1 2 3 Kivelson, Valerie A. (Julio 2003). «Male Witches and Gendered Categories in Seventeenth-Century Russia». Comparative Studies in Society and History 45 (3): 606-631. doi:10.1017/S0010417503000276.
  18. ↑ Worobec, Christine D. (1995). «Witchcraft Beliefs and Practices in Prerevolutionary Russian and Ukrainian Villages». The Russian Review 54 (2): 165-187. doi:10.2307/130913.
  19. ↑ «Appalachian Folk Magic: Generations of "Granny Witchcraft" and Spiritual Work».
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