Sacerdocio maya

Sumo sacerdote (aj kʼin), mostrando el ojo de Kinich Ahau Itzamná y el tocado con redes de los bacabs, mientras instruye a los escribas.
Representación de un astrónomo maya en el Códice de Madrid.

El sacerdocio maya era un grupo cerrado, dentro de la religión maya cuyos miembros provenían de la élite establecida, a menudo, organizados jerárquicamente, y encargados de las tareas de orar y sacrificar en nombre de los linajes, los grupos locales o toda la comunidad.

La sociedad maya era fuertemente creyente, y los sacerdotes eran considerados parte de las altas esferas sociales, monopolizando el saber, principalmente, con el conocimiento de la escritura, observación de astros, el calendario y los rituales. El papel de los sacerdotes estaba marcado por una serie de «clases» que los dividía según su nivel de actuación entre los seres humanos y los dioses.

Descripción general

El conocimiento que se tiene del antiguo sacerdocio maya se basa casi exclusivamente en lo que los misioneros españoles dijeron sobre ellos (el franciscano Diego de Landa en el caso de Yucatán, el dominico Bartolomé de las Casas y otros en el caso de las tierras altas de Guatemala).

La élite del sacerdocio poseía un importante repositorio de conocimientos, incluyendo el campo de la historia y la genealogía. Alrededor del año 1500, el sacerdocio yucateco estaba organizado jerárquicamente, desde el sumo sacerdote que vivía en la corte hasta los sacerdotes de las ciudades, y los libros sacerdotales se distribuían siguiendo esta línea.[1] Es probable que el modelo a seguir para el sumo sacerdote fuera el dios superior Itzamná, primer sacerdote e inventor del arte de la escritura.[1] La palabra más general para referirse al sacerdote, incluido el sumo sacerdote yucateco, parece haber sido ah k'in, «sacerdote calendárico». Algunos sacerdotes eran adivinos ordinarios, mientras que otros tenían conocimientos especializados sobre el ciclo real katun.[2] Sin embargo, además de sus conocimientos calendáricos, los sacerdotes realizaban múltiples tareas, que iban desde la realización de rituales de crisis vitales hasta la gestión del ciclo festivo mensual, y ocupaban cargos especiales, como el de oráculo (chilan), astrólogo, astrónomo y sacrificador de seres humanos (nacom). En el reino quiché de Q'umarkaj, las deidades más importantes (Tohil, Avilix, Jacawitz y Gucumatz) tenían sus propios sumos sacerdotes.[3] En todos los niveles, el acceso al sacerdocio del Posclásico tardío parece haber estado restringido a la nobleza.

Se conoce poco con certeza sobre el sacerdocio maya clásico. Iconográficamente, no cabe duda de que las figuras ancianas y ascéticas representadas escribiendo y leyendo libros, rociando e instituyendo dignatarios y reyes, y supervisando sacrificios humanos, representan a sacerdotes profesionales y sumos sacerdotes de la corte. Ciertos títulos jeroglíficos de nobles se han interpretado como sacerdotales (por ejemplo, ajk'uhuun, posiblemente «adorador» o yajaw k'ahk «maestro del fuego»).[4] El rey (k'uhul ajaw o «señor santo») también actuaba ex officio como sacerdote.

Hacia el Clásico Temprano estaban grabando información ritual cada vez más compleja en sus libros glíficos, incluyendo observaciones astronómicas, ciclos calendáricos y acontecimientos históricos y mitológicos. Los sacerdotes realizaban ceremonias públicas que incluían banquetes, derramamientos de sangre, quema de incienso, música, danza ritual, y, en ciertas ocasiones, sacrificios humanos. Durante el período Clásico, el gobernante maya era también el sumo sacerdote y el conducto directo entre los mortales y los dioses. Es muy probable que, entre los plebeyos, el chamanismo hubiera continuado de manera paralela a la religión del Estado. Por el período Posclásico, el énfasis religioso había cambiado; hubo un incremento en el culto de las imágenes de deidades, y se buscaba recurso en los sacrificios humanos con mayor frecuencia.[5]

Sacerdote maya contemporáneo en un ritual de curación en Tikal.

Con la llegada de los españoles, en muchos lugares, operan dentro de las cofradías católicas y la llamada jerarquía cívico-religiosa (o «sistema de cargos»), organizaciones que han desempeñado un papel crucial en la preservación de las tradiciones religiosas prehispánicas. Las deidades masculinas más importantes, como Maximón de los mayas tz'utujil de Santiago Atitlán, por ejemplo, tienen sus propias cofradías y sacerdotes.[6] Los rituales públicos centrados en la agricultura y la lluvia están dirigidos por los «padrinos del invierno» entre los ch'orti'[7] —en un sistema particularmente rico y complejo— y por los sacerdotes del pueblo (jmenob) en Yucatán. En el ámbito privado, en casi todas partes hay adivinos («videntes», «guardianes del día») activos, junto con curanderos. La actuación de muchos de los sacerdotes indígenas, pero especialmente de los curanderos, muestra características también asociadas al chamanismo.[8]

Sacerdotes: entre chamanes y reyes

Chamanes y sacerdotes

A veces se cree que la clase sacerdotal maya surgió de una red preexistente de chamanes a medida que aumentaba la complejidad social. El chamán siberiano clásico se caracteriza por su íntima relación con uno o varios espíritus que ayudan, sus viajes «extáticos» a reinos no humanos y, a menudo, operan de forma individual, en nombre de sus clientes. En las comunidades mayas del siglo XX, los adivinos, y también los curanderos, pueden mostrar algunas características de verdaderos chamanes, en particular la vocación a través de la enfermedad o los sueños, el trance y la comunicación con un espíritu. En referencia a estas características, los etnógrafos suelen llamarlos vagamente «chamanes».[9] Por otro lado, los sacerdotes son principalmente oficiales funcionarios cultuales que operan dentro de una jerarquía bien definida y ofrecen alimentos, sacrificios y oraciones a las deidades en nombre de grupos sociales situados en diferentes niveles. En las comunidades mayas del siglo XX de las tierras altas del noroeste de Guatemala, las jerarquías de los «creadores de oraciones» ofrecen ejemplos de este tipo de sacerdotes. Los oficiales religiosos prehispánicos descritos por hombres como Diego de Landa, Tomás de Torquemada o Bartolomé de las Casas también eran sacerdotes, no chamanes.

Reyes sacerdotales y sacerdotes

Entre los mayas, las funciones sacerdotales solían ser desempeñadas por dignatarios que no eran sacerdotes profesionales, pero este hecho no puede utilizarse para argumentar la inexistencia de un sacerdocio independiente. El Popol Vuh describe estereotípicamente a los primeros antepasados como «sangradores y sacrificadores» y como portadores de sus deidades, una función sacerdotal.[10] Para los reyes quiché y los más altos dignatarios que les sucedieron, la realeza era una institución sagrada y el servicio en el templo, un deber: durante ciertos intervalos, se abstenían de tener relaciones sexuales, ayunaban, oraban y quemaban ofrendas, «suplicando por la luz y la vida de sus vasallos y sirvientes».[11] Aunque el texto describe los tres templos dedicados a las deidades patronas de los primeros antepasados y nombra a lo que parecen ser los dos sumos sacerdotes de las deidades principales (los señores Ah Tohil y Ah Cucumatz), pero no habla ni menciona a los sacerdotes locales.

Para algunas fuentes yucatecas, los gobernantes y la alta nobleza también realizaban tareas sacerdotales. Se afirma, por ejemplo, que la más alta nobleza de Mayapán prestaba servicio continuamente en los templos. En cuanto a los primeros choles, no se menciona ningún sacerdocio regular, por lo que se podría suponer que los jefes desempeñaban ellos mismos las funciones sacerdotales.[12] El rey yucateco (o «jefe supremo de una provincia»), conocido como halach uinic («hombre de verdad»), se define tanto como «gobernador» o como «obispo».[13] Sin una base de conocimientos esotéricos y rituales, un gobernante aparentemente no podía desempeñar estas funciones.

En el periodo Clásico, probablemente se debía considerar al rey como un rey sagrado y sacerdotal, que tal vez englobaba en su persona al sacerdocio en su conjunto. Esta última idea se ha utilizado como explicación de la aparente falta de referencias a los sacerdotes en los textos del periodo Clásico.[14] Sin embargo, la idea de que el rey representaba al sacerdocio no debe llevarse al extremo, ya que, debido a nuestro desconocimiento de los títulos sacerdotales y a nuestra comprensión imperfecta de la escritura, las referencias textuales a los sacerdotes pueden pasar fácilmente desapercibidas. La existencia de un sacerdocio clásico independiente, tanto en la corte del reino como en sus ciudades y pueblos, es difícilmente cuestionable; su ausencia constituiría una anomalía entre las primeras civilizaciones.

El sacerdocio en el período Posclásico tardío

La descripción principal de la jerarquía sacerdotal tal y como funcionaba en las primeras décadas del siglo XVI proviene del relato de Landa sobre la sociedad yucateca, pero también se han transmitido términos aislados para referirse a los cargos sacerdotales de otros grupos mayas.

La jerarquía yucateca

Reclutamiento

En Yucatán, los sacerdotes eran hijos de sacerdotes o segundos hijos de nobles.[15] El sacerdocio proporcionaba puestos de alto rango a aquellos hijos de la nobleza maya que no podían obtener cargos políticos. Se les formaba mediante un sistema de aprendizaje, en el que se seleccionaba a los jóvenes adultos según su descendencia y sus habilidades individuales.

Funciones

El sumo sacerdote del reino («provincia») se llamaba ahau can mai o ah kin mai, siendo mai un apellido o una designación funcional. El cargo era hereditario y solía transmitirse a los hijos o a parientes cercanos. El sumo sacerdote vivía de las contribuciones de los sacerdotes de su ciudad y de los obsequios de los señores. Entre las responsabilidades del ahau can mai se incluía la redacción de libros, la enseñanza de la escritura maya y el calendario maya a los novicios, el examen y nombramiento de nuevos sacerdotes y el suministro de libros a estos, la realización de los rituales más importantes o el asesoramiento a los demás señores.[15]

El sacerdote de la ciudad se llamaba ah kʼin, una palabra cuyo significado básico es «adivino» (kʼin por sí solo significa «sol» o «día»).[16] Los ah kʼinob tenían la responsabilidad de llevar a cabo rituales públicos y privados en las distintas ciudades de la provincia. «Predicaban y anunciaban los días festivos», determinaban los pasos adecuados en caso de necesidad, realizaban sacrificios y administraban los «sacramentos», actos relacionados con los rituales del ciclo de la vida.[17] Los sacerdotes de las ciudades contaban con la ayuda de cuatro ancianos sacerdotes menores llamados chac,[18] que sujetaban los brazos y las piernas de las víctimas del sacrificio ritual.

Los sacerdotes que realizaban sacrificios humanos se llamaban ah nakom y su estatus era relativamente bajo. Los sacerdotes que daban oráculos se conocían como chilan o chilam, «sacerdote oracular» (a menudo traducido como «profeta»; un papel influyente, con el Chilam Balam como ejemplo principal). Es posible que los chilan utilizaran sustancias que alteraban la mente.[19]

Sacerdocio itzá

El último estado maya independiente, el reino itzá de Nojpetén del siglo XVII, estaba gobernado por el rey Kan Ekʼ y el sumo sacerdote Ajkʼín Kan Ekʼ.[20] Su sacerdocio parece haber estado compuesto por doce sacerdotes: en la sala de la residencia del pequeño rey, Ajau Kan Ekʼ, había una mesa de piedra con doce asientos para los sacerdotes.[21] Este colegio sacerdotal recuerda a los doce sumos sacerdotes del reino de Mayapán.[22] El sumo sacerdote itzá debería contarse quizás como su decimotercer miembro. También se mencionan trece sacerdotes como parte de un sistema clasificatorio compartido por los estados yucateco e itzá, que además comprende 13 katunes, 13 provincias y 13 embajadores.[23]

Iconografía

En Chichén Itzá (Templo de Chac mool bajo el Templo de los Guerreros), se han representado personajes de aspecto ascético, ancianos y con túnicas largas, que llevan sombreros de plumas de ala ancha y portan ofrendas. Están sentados en fila con imitadores de la deidad de la lluvia (quizás hacedores de lluvia) directamente detrás de ellos, y se han interpretado como sacerdotes itzá.[24]

Cargos sacerdotales fuera de Yucatán

En los diccionarios sobre los mayas poqomam del siglo XVI de Verapaz,[25] se encuentran términos como ah mai y ah zi, «los que hacen ofrendas»; ah zacumvach, «rostro blanco», y ah quih, «adivino»; e ihcamcavil, «portador del ídolo», una función similar a la que desempeñaban los primeros antepasados de los quiché y que probablemente se refiere a los sacerdotes que servían en las procesiones. Los señores y príncipes consultaban a los brujos negros (ah itz, ah var y ah kakzik) para realizar hechizos contra sus enemigos y para obtener magia defensiva.[26]

El sacerdocio en el período Clásico

Al menos siete siglos separan las primeras descripciones de los misioneros españoles sobre el sacerdocio en la sociedad maya clásica, una época caracterizada por ciudades-estado mayas y grandes aglomeraciones urbanas en Mesoamérica, como Teotihuacán, con complejas relaciones políticas, religiosas y comerciales. Aunque se ha sugerido que la función sacerdotal del rey eclipsaba por completo la de los sacerdotes, no obstante, la iconografía clásica parece mostrar varios tipos de gobernantes y sacerdotes ricamente ataviados, y se ha sugerido que algunos títulos jeroglíficos son sacerdotales. Entre ellos se encuentran ajkʼuhuun («adorador»), yajaw kʼahk («maestro del fuego»), ti'sakhuun («profeta») y yajaw te' («maestro del árbol/selva»). Las funciones sacerdotales incluían el sacrificio y la aplacación de las deidades, la investidura de los reyes, la redacción e interpretación de códices y, por supuesto, el mantenimiento de los espacios rituales y los objetos ceremoniales. Sin ser ministros permanentes, los reyes del periodo Clásico (kʼuhul ajaw o «señor santo») oficiaban regularmente como sumos sacerdotes.

Apariencia

El arte clásico maya, en particular las escenas representadas en vasos, muestra personajes escribiendo y leyendo libros, rociando y coronando reyes, supervisando o realizando sacrificios humanos y presidiendo ritos funerarios; todas ellas actividades propias de los sacerdotes. Estos personajes, a veces ancianos y ascéticos, pueden mostrar algunos de los atributos del sacerdocio del Posclásico tardío mencionados en fuentes yucatecas.[27] Entre estos atributos posclásicos se encuentran las vestimentas largas y pesadas y las «casullas», las chaquetas de plumas, las «mitras», los aspersorios y las cintas en forma de cola que cuelgan de la chaqueta.

Deidades patronas del sacerdocio

La principal de las deidades patronas de los sacerdotes clásicos era el dios superior, Itzamná, primer sacerdote y primer escritor, que todavía aparece oficiando en una de las imágenes del Códice Madrid del Posclásico tardío.[28] Las deidades patronas de la escritura y del cálculo del calendario eran de evidente importancia para el sacerdocio, especialmente para los escritores,[29] e incluían a un dios maya del maíz y a los dioses monos aulladores. El dios mono aullador también personificaba el signo del día, lo que sugiere que pudo haber sido más específicamente un patrón de los adivinos.[30]

El sacerdocio maya mesoamericano tras la colonización española

La jerarquía sacerdotal desapareció tras la colonización española. Tras las desastrosas epidemias de las primeras décadas coloniales, las funciones sacerdotales mesoamericanas se reestructuraron para adaptarse al incipiente nuevo orden. En Yucatán, los herbateros y curanderos de las aldeas parecen haberse hecho responsables de los rituales de la selva y los campos, convirtiéndose así en una especie de sacerdotes de las aldeas.[18] Su nombre, ahmen, ya aparece en los primeros diccionarios coloniales, pero solo con el significado restringido de «artesano». Originalmente solo fabricantes de todo tipo de cataplasmas, el curandero-ahmen parece haberse convertido gradualmente también en creador de oraciones y sacrificios. Por tanto, es natural que los ahmenob sacerdotales aún no se mencionen en los relatos de Landa. Los aspectos literarios del sacerdocio prehispánico fueron asumidos en parte por los maestros de escuela locales y los cantores de la iglesia (maestros cantores), que también pueden haber estado entre los escritores y compiladores de los libros de Chilam Balam.

En las tierras altas de Guatemala, el desarrollo colonial y moderno fue diferente y finalmente dio lugar a jerarquías sacerdotales indígenas muy bien organizadas, como la de Momostenango. En esta localidad, una jerarquía de «madres-padres» se encarga de las tareas sacerdotales de oración y sacrificio:[31] dos de ellos en nombre de toda la localidad, catorce en nombre de los barrios y trescientos en nombre de los linajes patrilineales. Además de esta jerarquía, una gran parte de la población (alrededor de 10.000 personas) se inició como adivinos (ajkʼij).

Véase también

Referencias

  1. 1 2 Tozzer 1941: 146n707.
  2. ↑ Tozzer 1941: 26n136, haciendo referencia a Avendaño.
  3. ↑ Orellana 1981: 163.
  4. ↑ Stuart 2005: 31–32, 123, 176.
  5. ↑ Sharer y Traxler 2006, p. 722.
  6. ↑ Christenson 2001: 157, 178.
  7. ↑ Girard 1949: 783–813.
  8. ↑ Tedlock 1992: 46–53.
  9. ↑ cf. Tedlock 1992: 47-53.
  10. ↑ Christenson 2003: 236; 211, 223.
  11. ↑ Christenson 2003: 287-288.
  12. ↑ Tozzer 1941: 27 nota 147.
  13. ↑ Tozzer 1941:36 nota 177.
  14. ↑ Houston 2009: 61.
  15. 1 2 Tozzer 1941: 27.
  16. ↑ Lizana, en Thompson 1970: 166.
  17. ↑ Tozzer 1941: 111.
  18. 1 2 Thompson 1970: 169.
  19. ↑ Thompson 1970: 185-186.
  20. ↑ Jones 1998: 94.
  21. ↑ Avendaño, en Jones 1998: 71.
  22. ↑ Tozzer 1941: 40.
  23. ↑ Jones 1998: 102.
  24. ↑ Schele y Freidel 1990: 371.
  25. ↑ Miles 1957: 750.
  26. ↑ Miles 1957: 751.
  27. ↑ Tozzer 1941: 105, 218.
  28. ↑ Taube 1992: 34-35.
  29. ↑ Coe 1973.
  30. ↑ Houston 2009: 188.
  31. ↑ Tedlock 1996: 35-37.

Bibliografía

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