Zanahary

Zanahary (también Andrianahary; en las Tierras Altas se usa con gran frecuencia el nombre Andriamanitra) es el dios del cielo y deidad suprema en la mitología malgache y el folclore de Madagascar. Se le atribuye la creación del mundo y, en particular, de la humanidad, en colaboración o en contraste con el dios de la tierra Ratovantany (también Ratovontany). Tras la muerte, el alma del ser humano asciende al firmamento asociado a Zanahary, mientras que el cuerpo retorna a la tierra.[1][2] En la teología indígena malgache, Zanahary se halla estrechamente vinculado al culto a los razana (ancestros).[3]

Aunque en muchas tradiciones se le concibe como masculino, otras lo presentan como deidad andrógina o carente de género.[1] En fuentes históricas aparece como invocado de forma prominente por los merina de las Tierras Altas y, por extensión, en discursos identitarios modernos; se ha señalado que durante el reinado de Ranavalona I se promovió su culto frente al cristianismo.[cita requerida]

Nombres y etimología

En Madagascar coexisten varios teónimos emparentados:

  • Zanahary / Zagnahary: extendido en gran parte de la isla, con variantes dialectales (zañahare, rañahary, etc.). Suele interpretarse popularmente como «el que creó».[4]
  • Andrianahary («noble creador»), frecuente en registros tradicionales y rituales.[4]
  • Andriamanitra («noble perfumado»), muy usado en Imerina y Betsileo y en traducciones cristianas; en la práctica es intercambiable con Zanahary en el habla cotidiana.[5][6]

Atributos y teología

Diversos relatos y estudios etnográficos coinciden en:

  • Soberanía celeste y creadora: Zanahary rige el firmamento y es principio de vida; el ciclo muerte–retorno del alma al cielo y del cuerpo a la tierra expresa la díada cielo/tierra (Zanahary/Ratovantany).[1][2]
  • Mediaciones: la distancia sagrada de la deidad exige mediadores (sacerdotes, adivinos, espíritus de tromba, y sobre todo los razana).[7]
  • Moral y orden: se le atribuye ordenar el mundo, ver lo oculto y recompensar o sancionar las acciones humanas.[8]

Mitos de creación y dualidades

Numerosas versiones locales narran la cooperación/contraste entre el dios del cielo (Zanahary) y el de la tierra (Ratovantany) en la creación del ser humano: el cuerpo, formado de barro, pertenece a la tierra; el aliento/alma a Zanahary, que la acoge tras la muerte.[1] En algunos grupos (p. ej., Bara y Betsimisaraka) aparece un Zanahary solar que recibe las almas, aunque en la mayoría de tradiciones Zanahary carece de rasgos solares explícitos.[9] También se documentan oposiciones Zanahary del cielo / Zanahary de la tierra y distribuciones por puntos cardinales en oraciones rituales.[1]

Culto, ritual y mediación ancestral

El culto a Zanahary se articula con prácticas centrales de la religiosidad malgache:

  • Joro (invocaciones y ofrendas), famadihana (exhumación y reinhumación), consagración de tsangambato y sitios doany.
  • Observancia de fady (tabúes) que ordenan la vida social y ritual; algunos protegen fauna emblemática (p. ej., el indri o el aye-aye).[10]
  • Posesión espiritual tromba como forma de comunicación con ancestros y espíritus tutelares.

Un testimonio misionero recogía:

«Zanahary nos hizo manos y pies. Luego se fue y nos dejó a nosotros mismos…»

[cita requerida]

Variantes regionales y sincretismo

La distribución de nombres y acentos doctrinales varía regionalmente:

  • En las Tierras Altas (merina, betsileo) predomina Andriamanitra; en otras regiones, Zanahary/Andrianahary.[5][6]
  • La llegada del cristianismo y del islam reforzó el uso de Andriamanitra/Zanahary como equivalentes del Dios único cristiano o de Alá, respectivamente, sin eliminar el fondo ritual indígena; se observan formas de sincretismo.[5]

Historiografía y fuentes

Los conceptos Zanahary/Andriamanitra y su estatus (¿monoteísmo? ¿politeísmo jerárquico?) han sido debatidos:

  • Lecturas monoteístas subrayan un dios supremo único y trascendente.[5][11]
  • Otros autores describen un panteón relacional donde Zanahary convive con potencias menores (espíritus, sampy, ody) y con la agencia de los ancestros.[12]

Véase también

Referencias

  1. 1 2 3 4 5 Cotterell, Arthur (1979). A Dictionary of World Mythology. Oxford University Press. pp. 261-262. ISBN 978-0-19-217747-6.
  2. 1 2 «Madagascar Creation Myth». Education Scotland (archivo). Archivado desde el original el 22 de octubre de 2020.
  3. ↑ Littleton, C. Scott (2005). Gods, Goddesses, and Mythology. Marshall Cavendish. p. 74. ISBN 9780761475590.
  4. 1 2 Ferrand, Gabriel (1906). Le dieu malgache Zanahari. Leiden: Brill.
  5. 1 2 3 4 Lupo, Pietro (2006). Dieu dans la tradition malgache: approches comparées avec les religions africaines et le christianisme (en francés). Karthala. pp. 157-160. ISBN 978-2-84586-662-1.
  6. 1 2 Cole, Jennifer (2001). Forget Colonialism? Sacrifice and the Art of Memory in Madagascar. p. 310. ISBN 978-0-520-22846-7.
  7. ↑ Decary, Raymond (1951). Mœurs et culture des Malgaches. Payot. p. 232.
  8. ↑ Razafintsalama, Andriamalala (1998). Tari-dalana ho enti-manadihady ny finoana sy ny fomba Malagasy (en malgache). Librairie Md. Paoly. pp. 68-75.
  9. ↑ «Ask Balladeer: Is there a Malagasy Solar Deity?». Consultado el 8 de mayo de 2023.
  10. ↑ van Gennep, Arnold (1904). Tabou et totémisme à Madagascar (en francés). Ernest Leroux.
  11. ↑ Fuglestad, Finn (1982). «The Tompon-Tany and the Tompon-Drano in the History of Central and Western Madagascar». History in Africa 9: 61-76. JSTOR 3171599. doi:10.2307/3171599.
  12. ↑ Jaovelo-Dzao, Robert (1985). Mythes, rites et transes à Madagascar: angano, joro et tromba Sakalava (en francés). Karthala.

Bibliografía

  • Ferrand, Gabriel (1906). Le dieu malgache Zanahari (en francés). Leiden: Brill. 
  • Lupo, Pietro (2006). Dieu dans la tradition malgache : approches comparées avec les religions africaines et le christianisme (en francés). París: Karthala. ISBN 978-2-84586-662-1. 
  • Cole, Jennifer (2001). Forget Colonialism? Sacrifice and the Art of Memory in Madagascar. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-22846-7. 
  • Decary, Raymond (1951). Mœurs et culture des Malgaches (en francés). París: Payot. 
  • Fuglestad, Finn (1982). «The Tompon-Tany and the Tompon-Drano in the History of Central and Western Madagascar». History in Africa 9: 61-76. ISSN 0361-5413. JSTOR 3171599. doi:10.2307/3171599. 
  • Cotterell, Arthur (1979). A Dictionary of World Mythology. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-217747-6. 
  • van Gennep, Arnold (1904). Tabou et totémisme à Madagascar (en francés). París: Ernest Leroux. 
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