Église inclusive

Une église inclusive est une église qui considère que les personnes LGBTQ doivent avoir les mêmes droits humains dans l’Église et dans la société. Cette reconnaissance se manifeste principalement par un soutien aux droits LGBTQ, à l’ordination de ministres LGBTQ et la bénédiction d'unions de même sexe ou le mariage.

Histoire

Église des Pèlerins de Washington à Washington, D.C., USA, avec un drapeau arc-en-ciel affirmant son accueil pour tout le monde.
Mariage de deux hommes célébré par un pasteur chrétien, aux États-Unis.

À l’instar de l’esclavage, des droits des femmes et de l’ordination des femmes, l’homosexualité a fait l’objet de nombreux débats au sein du christianisme[1],[2].

À l’aide de l’exégèse historico-critique de la Bible, certains théologiens du 20e siècle ont apporté une nouvelle compréhension des passages faisant références aux pratiques sexuelles entre personnes de même sexe[3]. Cela a permis de revenir au sens original des mots faisant davantage référence à de l’adultère et de situer ces passages dans le cadre de la pédérastie, un système historiquement critiqué pour l'écart d'âge et les inégalités entre les personnes[4].

Après avoir été forcé de démissionner en raison d’un outing, le pasteur pentecôtiste américain Troy Perry publie une annonce mentionnant l’ouverture d’une église ouverte et inclusive pour les gays à Los Angeles, Californie, dans le magazine The Advocate d’[5]. Le , l’Église communautaire métropolitaine tient son premier service avec 12 personnes[6]. En 1969, il célèbre le mariage de deux jeunes hommes à Los Angeles[7],[8].

Lee , l’Église unie du Christ de la région de San Francisco Bay approuve l’ordination de William R. Johnson, un séminariste ouvertement gay[9]. Il est ordonné pasteur à la Community Church San Carlos (Église unie du Christ) le [10]. En 1974, avec l’aide de la professeure de l'Université d'État de San Francisco Sally Miller Gearhart, il publie le livre Loving Women/Loving Men: Gay Liberation and the Church qui soutient notamment que le mariage est une relation d'alliance, sans distinction de sexe[11].

Dans le contexte du mouvement de libération gay et de la déclassification de l’homosexualité comme maladie par l'Association américaine de psychiatrie en 1973, ces études ont incité des Églises chrétiennes progressistes à reconnaître les droits des personnes LGBTQ dans l’Église et dans la société[12]. Dans certaines confessions chrétiennes progressistes, cette disposition est passée par le développement de réseaux inclusifs d'églises, universités et séminaires. Il y a notamment eu American Baptists Concerned for Sexual Minorities en (remplacée par l’Association des Baptistes Accueillants et Affirmants en 1993) par des membres des Églises baptistes américaines USA[13], UCC Coalition for Lesbian/Gay Concerns en 1972 (renommée Open and Affirming Coalition UCC en 2014) par des membres de l’Église unie du Christ[14] Lutherans Concerned for Gay People en 1974 (renommée ReconcilingWorks en 2012) par des membres de l'Église évangélique luthérienne en Amérique[15], Presbyterians for Gay Concerns en 1974 et More Light Churches Network en 1992 (fusionnées et renommées More Light Presbyterians en 1999) par des membres de l'Église presbytérienne (États-Unis)[16], Affirmation: United Methodists for Lesbian/Gay Concerns en 1975 et Réseau des ministères de réconciliation en 1984 par des membres de l’Église méthodiste unie[17], Brethren Mennonite Council for LGBT Interests et Supportive Communities Network en 1976 par des membres de la Église mennonite des États-Unis[18]. Certains de ces réseaux sont devenus internationaux, comme l’Association des Baptistes Accueillants et Affirmants[19],[20] et le Réseau des ministères de réconciliation[21].

En , le Mouvement chrétien étudiant de Grande-Bretagne, membre de la Fédération universelle des associations chrétiennes d'étudiants, a organisé une conférence sur la théologie de la libération gay qui favorisa la fondation du Mouvement chrétien gay cette même année et le dialogue avec les églises du Royaume-Uni[22].

Dans le contexte de la légalisation du mariage entre personnes de même sexe dans divers pays et états américains au cours des années 2000, la recherche conceptuelle du sens de l’engagement du mariage dans les textes bibliques incita diverses églises à considérer que la base du mariage chrétien et de la sexualité est de rester fidèle dans une alliance avec son ou sa conjointe, peu importe le sexe[23]. Après des réflexions nationales, certaines confessions chrétiennes progressistes ont alors commencé à autoriser la bénédiction ou le mariage entre personnes de même sexe, généralement en laissant décider chaque église locale. Après la légalisation du mariage entre personnes de même sexe en aux Pays-Bas, l’Église mennonite des Pays-Bas est l’une des premières à prendre cette résolution cette même année [24]. Des résolutions semblables ont eu lieues sur les autres continents, comme dans l’Église évangélique du Rio de la Plata en Amérique du Sud en 2010[25], dans l’Église presbytérienne unifiante d'Afrique australe en 2015[26], dans l’Église unifiée d'Australie en 2018 [27].

Au début des années 2010, des étudiants chrétiens LGBTQ se sont également engagés pour l’égalité des droits humains dans les politiques administratives incitant des universités et collèges chrétiens à devenir inclusifs, notamment l'Université Belmont à Nashville en 2011, le Collège Goshen à Goshen (Indiana) et l'Université mennonite de l'Est à Harrisonburg (Virginie) en 2015[28].

Selon une étude du Williams Institute de la Faculté de droit de l’Université de Californie à Los Angeles publiée en 2020, il y aurait 4,1 millions d’adultes américains LGBT qui s’identifient chrétiens, dont 1,5 million de protestants, 1,3 million de catholiques romains et 1,3 million de chrétiens d’autres confessions[29].

En 2021, l’organisation Believr lance une application de rencontre pour les Chrétiens LGBTQ+[30].

En 2022, le documentaire 1946: The Mistranslation That Shifted Culture explique comment le comité américain à l’origine de la Bible Revised Standard Version a traduit pour la première fois deux mots grecs faisant référence à des comportements abusifs et à des relations d'exploitation par homosexuels, dans 1 Corinthiens 6:9 et 1 Timothée 1:10 en 1946 [31],[32]. À partir de ce moment, d'autres traductions, telles que la New International Version des années 1970, ont décidé d’utiliser le terme « homosexuel », propageant ainsi l’exclusion sociale. Le comité de traduction de la Revised Standard Version a corrigé cette erreur en 1971 en utilisant le mot « pervers sexuels » dans la publication d’une révision. Mais 25 ans plus tard, des millions de Bibles avaient été vendues avec cette erreur. Le documentaire souligne également d’autres erreurs dans les traductions anglophones d’autres passages, comme Lévitique 18:22 qui a été traduit par « L'homme ne couchera point avec un homme, car c'est une abomination », alors que le même passage prenant en compte le contexte de prostitution sacrée de l’époque a été traduit en allemand : « L'homme ne couchera point avec des jeunes garçons comme il le fait avec une femme, car c'est une abomination. »[31] Finalement, le documentaire démontre comment ces erreurs de traduction et d’interprétation ont nourri la rhétorique anti-LGBT dans le monde.

Caractéristiques

Les églises inclusives ont généralement un ou plusieurs de ces engagements[33],[34],[35] :

  1. L’ordination de ministres LGBTQ
  2. Le soutien des unions civiles de même sexe
  3. La bénédiction d'unions de même sexe
  4. La bénédiction de mariage entre personnes de même sexe

Voire aussi

Références

  1. ↑ Mark Achtemeier, The Bible's Yes to Same-Sex Marriage, New Edition with Study Guide: An Evangelical's Change of Heart, Westminster John Knox Press, USA, 2015, p. 19
  2. ↑ Paul Hedges, Controversies in Contemporary Religion: Education, Law, Politics, Society, and Spirituality, Bloomsbury Publishing USA, 2014, p. 45
  3. ↑ Jodi O'Brien, Encyclopedia of Gender and Society, Volume 1, SAGE, USA, 2009, p. 137-138
  4. ↑ Robyn J Whitaker, Same-sex marriage: What does the Bible really have to say?, abc.net.au, 22 août 2017
  5. ↑ Brian Stanley, Christianity in the Twentieth Century: A World History, Princeton University Press, USA, 2019, p. 280
  6. ↑ TIME, « Religion: Hope for the Homosexual », sur time.com,
  7. ↑ Jason Pierceson, Same-Sex Marriage in the United States: The Road to the Supreme Court and Beyond, Bloomsbury Publishing, UK, 2014, p. 32
  8. ↑ Christopher Kane, « Rev. Troy Perry reflects on 50 years of Metropolitan Community Church », sur losangelesblade.com,
  9. ↑ DN, « Homosexual's Ordination Voted In the United Church of Christ », sur nytimes.com,
  10. ↑ Sharon Henderson Callahan, Religious Leadership: A Reference Handbook, SAGE Publications, USA, 2013, p. 412
  11. ↑ Clare Herbert, Towards a Theology of Same-Sex Marriage: Squaring the Circle, Jessica Kingsley Publishers, London, 2020, p. 123
  12. ↑ Jeffrey S. Siker, Homosexuality and Religion: An Encyclopedia, Greenwood Publishing Group, USA, 2007, p. 20
  13. ↑ Bill J. Leonard, Baptists in America, Columbia University Press, USA, 2005, p. 242
  14. ↑ Martin Dupuis, William A. Thompson, Traci C. West, Defending Same-Sex Marriage, Bloomsbury Publishing USA, 2006, p. 264
  15. ↑ Gary Laderman, Luis León, Religion and American Cultures: Tradition, Diversity, and Popular Expression, ABC-CLIO, USA, 2014, p. 1050
  16. ↑ Robert Wuthnow, John H. Evans, The Quiet Hand of God: Faith-Based Activism and the Public Role of Mainline Protestantism, University of California Press, USA, 2002, p. 268
  17. ↑ Jason E. Vickers, The Cambridge Companion to American Methodism, Cambridge University Press, UK, 2013, p. 112
  18. ↑ Donald B. Kraybill, Concise Encyclopedia of Amish, Brethren, Hutterites, and Mennonites, JHU Press, USA, 2010, p. 108
  19. ↑ Association of Welcoming and Affirming Baptists, Our Church Members, awab.org, USA, consulté le 16 août 2025
  20. ↑ Association of Welcoming and Affirming Baptists, Education Partners, awab.org, USA, consulté le 16 août 2025
  21. ↑ Reconciling Ministries Network, Find a Reconciling Ministry, rmnetwork.org, USA, consulté le 16 août 2025
  22. ↑ Andrew Atherstone, John G. Maiden, Evangelicalism and the Church of England in the Twentieth Century: Reform, Resistance and Renewal, Boydell & Brewer, UK, 2014, p. 194
  23. ↑ David H. Jensen, God, Desire, and a Theology of Human Sexuality, Westminster John Knox Press, USA, 2013, p. 109-110
  24. ↑ ENI, « Churches Divided Over Amsterdam’s Same-Sex Weddings », sur christianitytoday.com,
  25. ↑ IERP, Matrimonio de personas del mismo sexo, ierp.org.ar, 31 mai 2010
  26. ↑ Carmel Rickard, « Church gives blessing to pastors over gay marriages », sur businesslive.co.za,
  27. ↑ (en-GB) « Uniting Church to allow same-sex marriages », SBS News,‎ (lire en ligne)
  28. ↑ Jonathan S. Coley, Gay on God's Campus: Mobilizing for LGBT Equality at Christian Colleges and Universities, UNC Press Books, USA, 2018, p. 33
  29. ↑ Kerith J. Conron, Shoshana K. Goldberg, Kathryn K. O’Neill, « Religiosity Among LGBT Adults in the US », sur williamsinstitute.law.ucla.edu, (consulté le )
  30. ↑ Emily McFarlan Miller, « New app, believr, aims to create a 'home for LGBTQ+ Christians' », sur religionnews.com,
  31. JD Glass, « How a Bible Error Changed History and Turned Gays Into Pariahs », sur advocate.com,
  32. ↑ Vivian Ho, « Did Christian homophobia come from a mistranslation of the Bible? », sur theguardian.com,
  33. ↑ Matthew Vines, Caleb Kaltenbach, Debating Bible Verses on Homosexuality, nytimes.com, USA, 8 juin 2015.
  34. ↑ A. Brian Leander, Diversity-Oriented Churches: A Comprehensive Guide to Leading Ministries of Reconciliation, Rowman & Littlefield, USA, 2025, p. 66
  35. ↑ Carolyn McNamara Barry, Mona M. Abo-Zena, Emerging Adults' Religiousness and Spirituality: Meaning-making in an Age of Transition, Oxford University Press, UK, 2014, p. 208
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