Théologie queer

La théologie queer est une méthode théologique chrétienne qui s'appuient sur l'approche philosophique de la théorie queer, construite par des érudits tel que Marcella Althaus-Reid, Michel Foucault, Gayle Rubin, Eve Kosofsky Sedgwick, et Judith Butler[1]. La théologie queer repose sur le principe que la non-conformité de genre et que le désir queer ont toujours été présents à travers l'Histoire humaine, y compris au sein des textes sacrés tel que les écris juifs[2] et la Bible[3],[4]. La théologie queer est influencée par plusieurs théologies séparés : la théologie gaie et la théologie lesbienne, la théologie féministe et la théologie de la libération[4].

Elle a également pour but de s'opposer aux théologies hégémoniques et hétéronormatives, considérant l'homosexualité et la transidentité comme des écarts à la création voire comme péché[5], mais également s'oppose à toutes les oppressions[6].

Terminologie

Un autel d'église décoré avec un drapeau arc-en-ciel et une boule à facettes.

Le terme queer peut être interprété comme regroupant trois définitions : interprété comme une expression équivalente au terme LGBT+, une action transgressive, et finalement l'effacement des limites et constructions sociales. En France, le terme queer désigne les minorités de genre et de sexualité tout en ayant une connotation politique[7]. L'expression « transpédégouine » est également utilisée[8]. En prenant compte de toutes ces définitions du therme queer, la théologie queer peut être comprise comme[9] :

  1. La théologie faite par, avec et pour les personnes LGBT+ afin de leur adapter les pratiques et institutions spirituelles.
  2. La théologie qui défie toute normes sociales et culturelles de genre et de sexualité.
  3. La théologie qui défie et déconstruit la norme en elle même les limites imposés historiquement contre les personnes queer mais plus généralement envers toutes les personnes considérés comme marginales, hors des normes à travers le prisme de la théorie queer.

La théologie queer est une théologie inclusive envers les diverses identités sexuelles et de genre et permet à la communauté LGBT+ de reconquérir leur place au sein du Christianisme[10] et de se réapproprier l'Image de Dieu (en). De plus, selon Jennifer Purvis, queer désigne non seulement une diversité de genres et de sexualités non hétérosexuelles, mais aussi une posture de résistance, une attitude de questionnement et un ensemble de techniques et d'approches[10]

Le terme remonte aux années 90 lorsque lorsque J. Michael Clark propose le terme « théologie gay pro-féministe » tandis que Robert Goss utilise le terme de « théologie queer »[11].

Histoire

Des auteurs comme Marcella Althaus-Reid s'inscrivent dans la tradition de la théologie de la libération[5]. La théologie queer est apparentée aux courants féministes au sein de la théologie[12].

Mary Elise Lowe propose une généalogie qui s'enracine dans la théologie de la libération de James H. Cone, Rosemary Radford Ruether et Gustavo Gutiérrez Merino, passe par les théologies gaies et lesbiennes de Lisa Scanzoni, John J. McNeill (en) et Robert Goss (en), et s'imprègne de théorie queer chez Michel Foucault, Jacques Derrida et Judith Butler[13].

Critiques

En , l’organisation chrétienne inclusive The Reformation Project a annoncé qu’elle ne soutenait pas la théologie queer, parce que cette théologie s’écarterait trop des valeurs chrétiennes, mais soutenait la théologie inclusive [14].

Références

  1. ↑ Patrick S. Cheng, Rainbow theology: bridging race, sexuality, and spirit, Seabury Books, (ISBN 978-1-59627-241-5 et 978-1-59627-242-2)
  2. ↑ Marianne Schleicher, « Constructions of Sex and Gender: Attending to Androgynes and Tumtumim Through Jewish Scriptural Use », Literature and Theology, vol. 25, no 4,‎ , p. 422–435 (ISSN 0269-1205, DOI 10.1093/litthe/frr051, lire en ligne, consulté le )
  3. ↑ Patrick S. Cheng, Radical Love: An Introduction to Queer Theology, Seabury Books, (ISBN 978-1-59627-132-6 et 978-1-59627-136-4)
  4. Susannah Cornwall, Controversies in queer theology, SCM Press, coll. « Controversies in contextual theology series », (ISBN 978-0-334-04355-3)
  5. philomag, « Qu’est-ce que la “théologie queer” ? | Philosophie magazine », sur www.philomag.com, (consulté le )
  6. ↑ (en) Jack Slater 0000-0003-0556-0472 et Susannah Cornwall 0000-0002-7768-0054, « Queer Theology », St Andrews Encyclopaedia of Theology,‎ (lire en ligne, consulté le )
  7. ↑ Stéphane Baillargeon, « Q comme queer, ou comment nommer des identités multiples », sur Le Devoir, (consulté le )
  8. ↑ Marie-Émilie Lorenzi, « « Queer », « transpédégouine », « torduEs », entre adaptation et réappropriation, les dynamiques de traduction au cœur des créations langagières de l’activisme féministe queer », GLAD!, no 02,‎ (ISSN 2551-0819, DOI 10.4000/glad.462, lire en ligne, consulté le )
  9. ↑ Patrick S. Cheng, Radical Love: An Introduction to Queer Theology, Seabury Books, (ISBN 978-1-59627-136-4)
  10. Rethinking women's and gender studies, Routledge, (ISBN 978-1-136-48256-4, 978-0-203-13471-9 et 978-1-136-48252-6)
  11. ↑ Robert Goss, Jesus acted up: a gay and lesbian manifesto, Harper San Francisco, (ISBN 978-0-06-063319-6 et 978-0-06-063318-9)
  12. ↑ « « La théologie queer prend très au sérieux la “révolution” générée par le christianisme » », La Croix,‎ (ISSN 0242-6056, lire en ligne, consulté le )
  13. ↑ (en) Mary Elise Lowe, « Gay, Lesbian, and Queer Theologies: Origins, Contributions, and Challenges », Dialog, vol. 48, no 1,‎ , p. 49–61 (ISSN 0012-2033 et 1540-6385, DOI 10.1111/j.1540-6385.2009.00430.x, lire en ligne, consulté le )
  14. ↑ Kali Cawthon-Freels, « The Reformation Project Announces It Doesn’t Endorse Queer Theology », sur goodfaithmedia.org, (consulté le )

Bibliographie

Liens externes

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