Mythologie géorgienne

La mythologie géorgienne (en géorgien : ქართული მითოლოგია, romanisé : kartuli mitologia) fait référence à la mythologie des Géorgiens païens (/kʌrtˈvɛliənz/ ; géorgien : ქართველები, romanisé : kartvelebi, prononcé [ˈkʰaɾtʰvelebi]), un groupe ethnique natif du Caucase, originaire de Géorgie et du Caucase du Sud. De nombreux savants, dont Georges Charachidzé^[1], pensent que la mythologie des peuples kartvéliens constitue l'héritière directe des anciennes religions des Diaokhi, ainsi que des peuples de Colchide et d'Ibérie.

Les influences ultérieures incluent les mythologies des Grecs anciens, des peuples Vainakh^[2] et des Iraniens – ces derniers comprenant à la fois les systèmes de croyances des Scythes et des Sarmates nomades d'Asie centrale (encore partiellement préservés dans la mythologie de leurs descendants les Ossètes) et celui de la religion mazdéenne de l'ancien empire perse, qui a laissé un héritage durable parmi les nations du Caucase^[3] en y diffusant les religions iraniennes^[4].

Les mythes et légendes géorgiens sont principalement préservés sous forme de contes populaires, nombre d'entre eux ayant fusionné avec les légendes chrétiennes après la christianisation de la Géorgie il y a dix-sept siècles. L'évangélisation de la Géorgie fut cependant loin d'être uniforme. Si les populations des plaines embrassèrent le christianisme au V^e siècle, les montagnards des vallées montagneuses du Grand Caucase ne se convertirent qu'une dizaine de siècles plus tard, et seulement superficiellement. Les survivances de croyances et de pratiques païennes dans les plaines géorgiennes sont donc, à juste titre, fortement influencées par le christianisme, manquant d'unité mythologique et étant essentiellement folkloriques^[1].

Les Géorgiens des montagnes, en revanche, ont conservé un système religieux [païen] riche et bien organisé jusqu'au début du XX^e siècle, avec des cultes différenciés qui ont continué à être productifs [grâce en grande partie à la persistance] d'une classe sacerdotale dotée d'un corpus de connaissances transmis oralement.  Georges Charachidzé^[5].

Au commencement, il n'existait que le dieu principal (მორიგე ღმერთი) et sa sœur. Elle le rendait malheureux, alors il la maudit. La sœur devint un démon. Pour chaque bonne création du dieu principal, le Démon créait une créature mauvaise pour la gâcher et s'y opposer. Les femmes étaient également des créations du Démon, tout comme les démons mineurs (géorgien : დევი, romanisé : devi – voir ci-dessous), tandis que les hommes et les dieux mineurs étaient des créations de Morige Ghmerti. Les dieux mineurs, lassés de leur lutte incessante contre les démons, s'enfuirent vers le monde supérieur de Zeskneli (ზესკნელი), abandonnant les hommes. Cependant, les hommes n'avaient pas la force de résister aux démons. Les dieux mineurs (géorgien : ღვთის შვილნი, romanisé : ghvtis shvilni – voir ci-dessous) les traquèrent et les chassèrent sous terre, dans le monde souterrain de Kveskneli (ქვესკნელი). Les démons laissèrent derrière eux les femmes qui, comme eux, faisaient partie de la création maléfique^[1].

Les hommes et les femmes ne sont donc que des émanations, ou des substituts, des dieux d'en haut et des démons d'en bas, respectivement. Le même principe s'applique à toutes les choses créées : les entités et les substances de l'univers se divisent en deux séries antagonistes, l'une sauvage et démoniaque, l'autre sociale et divine. Les seules entités ou substances véritablement réelles sont celles du monde supérieur de Zeskneli et du monde inférieur de Kveskneli. Le monde intermédiaire habité par les humains n'est donc qu'un lieu de passage et de rencontre, et les êtres qui le peuplent n'ont aucune essence en eux-mêmes, n'étant que des émanations des mondes divins ou souterrains, ou de leurs unions^[1].

Dans la mythologie géorgienne préchrétienne, l'univers est perçu comme une sphère. Il comprend trois mondes ou niveaux, appelés skneli (სკოლი)^[6] :

• Zeskneli (სკოლი) – le monde le plus élevé, et la demeure des dieux. Le blanc est la couleur de Zeskneli.
• La Terre – le monde intermédiaire, demeure des mortels. Son centre est divisé en deux régions, antérieure (tsina samkaro, სკოლი სკოლი ; ou tsinaskneli, სკოლი სკოლი) et postérieure (ukana samkaro, სკოლი სკოლი ou ukana skneli, სკოლი); – au-delà duquel les terres de la Terre sont divisées par sept ou neuf montagnes (ou mers), qu'un héros ne peut traverser qu'en subissant au préalable une transformation spirituelle (connue sous le nom de gardatsvaleba).
• Kveskneli (monde souterrain) – le monde le plus bas, ou monde souterrain, habité par les ogres, les serpents et les démons. Le noir est la couleur du Kveskneli^[7].

L'équivalent montagnard géorgien du chaman est le Kadagi, une personne (des deux sexes) devenue possédée de façon permanente par l'une des divinités mineures (c'est-à-dire locales/spécialisées) connues le plus souvent sous le nom de Hat'i (= « signe »), mais aussi sous ceux de Dzhuar (= « croix ») et de Saghmto (= « divinité »). Les Hat'i comptaient plusieurs centaines de personnes au tournant du XIX^e siècle, et le mot Hat'i pouvait désigner non seulement une divinité de cette classe, mais aussi Il s'agissait également de sa manifestation (image, objet ou animal réel ou imaginaire) et du lieu, temple ou sanctuaire, où il était vénéré. Le Kadag entrait en transe, lors de rituels religieux comme lors d'événements importants de la vie individuelle ou collective, et son Hat'i intérieur prédisait l'avenir dans un langage secret ou sacré, le « langage des Hat'i »^[5].

Un deuxième type de praticien chamanique (exclusivement féminin) était la mesultane – mot dérivé du géorgien suli, « âme ». Une mesultane – généralement une femme, bien que parfois aussi jeune qu'une fillette de neuf ans – était une femme possédant « la faculté de visiter l'au-delà en esprit ». À certains moments, ces femmes plongeaient dans « une léthargie interrompue par des murmures », après quoi elles se réveillaient et décrivaient leur « voyage », communiquant les requêtes des morts à des individus particuliers ou à la communauté dans son ensemble. De leur capacité à entrer dans ces états de transe, elles tiraient honneurs et prestige^[8].

• Adgilis Deda (ადგილის დედა) – Déesse de la fertilité et du bétail, vénérée par les habitants des régions montagneuses du nord-est de la Géorgie (comme en Khevsourétie) comme protectrice de certains lieux et des voyageurs. Elle est représentée comme une belle dame parée de bijoux en argent. Elle fut plus tard associée à la Vierge Marie lors de la conversion de la région au christianisme. Son nom signifie « Mère de la localité »^[9].
• Ainina et Danina (აინინა და დანინა) – Deux déesses mentionnées dans La Conversion du Kartli et les Chroniques géorgiennes médiévales^[10].
• Apsat (აფსათი) – Un dieu mâle des oiseaux et des animaux dans la mythologie svane^[11].
• Armaz (არმაზი) – Chef des dieux et figure centrale de la religion traditionnelle de l'Ibérie caucasienne légendairement établie par les premiers rois du Kartli au IV^e siècle av. J.-C. Selon la Vie de sainte Nino, une immense statue d'Armazi – ainsi que des images d'autres divinités et le temple qui les abritait – fut détruite par une tempête de grêlons géants soulevée par les prières de sainte Nino^[12]. Armazi est également le nom d'une ancienne forteresse près de Mtskheta datant de la même période^[4]. Diverses recherches complémentaires suggèrent que les origines de cette divinité résident dans un syncrétisme entre les conceptions de l'être suprême zoroastrien Ahura Mazda (en arménien : « Aramazd ») et d'une divinité lunaire suprême géorgienne (voir aussi Tetri Giorgi ci-dessous), une variante régionale du dieu lunaire hittite Arma^[13].
• Barbale (ბარბალე) – Déesse de la fertilité du bétail et de la volaille, du soleil, de la fertilité féminine et de la guérison^[14].
• Batonebi (ბატონები) – Esprits de la maladie. Leur nom signifie « les maîtres ». De nos jours, « Batonebi » désigne un petit groupe de maladies infectieuses, souvent répandues chez les enfants (rougeole, varicelle et quelques autres). Si une personne est infectée par un Batonebi, selon une tradition, sa famille prépare des mets et des friandises spéciaux, et dépose des cadeaux sous les arbres pour apaiser les Batonebi (les traditions varient, mais la tradition veut que toute la famille apaise l'enfant malade)^[14].
• Bedis Mtserlebi (ბედის მწერლები) – Divinités qui écrivent le destin des humains et de tous les autres êtres spirituels à l'aide de leur livre magique^[15].
• Beri Bera (ბერი ბერა) – Dieu agricole de la fertilité, des récoltes et des animaux, vénéré dans l'est de la Géorgie. Sa fête a lieu à la fin de l'année^[14].
• Bochi (ბოჩი) - Dieu cornu de la fertilité et de l'élevage. La première mention écrite de cette divinité provient d'Euthyme l'Athonite. Bochi était généralement représenté sous la forme d'une chèvre, et son nom se traduit littéralement par « bouc ». Selon le prince Teimuraz, Bochi était vénéré en Colchide et en Ibérie. Il affirme que le temple principal de Bochi se trouvait en Colchide, à l'emplacement de l'actuelle cathédrale de Pitsounda. Après l'accession du christianisme à la domination, le temple fut détruit et une église fut construite sur ses ruines^[16].
• Dali (დალი), « Dæl » en svane^[2] – la déesse de la chasse. On lui prêtait une beauté extraordinaire, avec de longs cheveux dorés et une peau d'un blanc éclatant. Elle habitait haut dans les montagnes, dans une grotte dorée et scintillante^[17], où elle veillait sur les animaux sauvages et les protégeait. Elle partageait parfois des animaux avec des chasseurs, à condition qu'ils respectent ses règles en ne chassant pas plus que nécessaire ou en visant les animaux qui sont ses manifestations. Dans certains mythes, elle entretenait une relation sexuelle avec un chasseur, tout en l'avertissant de ne pas révéler leur liaison sous peine de mort en le faisant tomber d'une falaise, généralement pendant une chasse^[17] – le sort de ceux qui rompaient leurs promesses. Elle est la mère du héros Amiran. Gatsi et Gaim (გაცი და გაიმი) – Dieux du panthéon ibérique officiel selon les annales médiévales.
• Élia (ელია) – Dieu de la pluie et du tonnerre dans la mythologie géorgienne.[8]
• Ghmerti (ღმერთი) – Divinité suprême et chef du panthéon des dieux. Il est le Seigneur tout-puissant de l'Univers et son Créateur. Il vit dans le neuvième ciel, où il règne depuis un trône d'or. Parmi ses enfants figurent la lune (son fils), le soleil (sa fille) et les Ghvtis Shvilni qui protègent les hommes du mal. Il est également appelé Morige Ghmerti (მორიგე ღმერთი, "Dieu le Directeur") et Dambadebeli (დამბადებელი, "Le Créateur"). Son nom est ensuite utilisé pour désigner Dieu le Père dans la croyance chrétienne^[14].
• Kamar (ყამარი) La fille du dieu du ciel. Elle est un symbole du feu divin. Sa belle apparence a amené Amiran à l'enlever du ciel^[14].
• Lamaria, également Lamara (ლამარია) - déesse de la fertilité, du bétail et du foyer
• Mamber (მამბერი) – Le seigneur des loups (comparez Tutyr ossète – voir ci-dessous sous la rubrique « Tevdore »), qui était vénéré à Svanétie et dans d'autres régions montagneuses^[14].
• Michpa (მიჭპა) – Le dieu patron du bétail et d'autres animaux domestiques qui était vénéré en Svanétie pendant l'hiver^[14].
• Mindort Batoni (მინდორთ ბატონი) – Le dieu des vallées, des champs et des fleurs sauvages. L'humain doit lui demander sa permission avant d'explorer ou de tenter de cultiver les terres fertiles qui composent son domaine. Sa fille, Mindort Brdzanebeli, est la belle déesse des fleurs^[14].
• Mindort Brdzanebeli (მინდორთ ბრძანებელი) – La déesse des fleurs. Elle est la fille du dieu Mindort Batoni. Elle vole au-dessus des plantes, se nourrissant de leur pollen^[14].
• Ochopintre (ოჩოპინტრე) – Esprit de la forêt et protecteur des animaux sauvages. La première partie de son nom (ocho, ოჭო) est liée à l'ancien dieu païen Bochi, la seconde (pintre, პინტრე) au dieu grec Pan. Né avec les pattes et les cornes d'une chèvre, il assiste la déesse Dali dans la conduite des troupeaux. Les chasseurs faisaient généralement des sacrifices en son nom, car nul ne pouvait chasser les animaux sans son aide. On croyait que le sort de quiconque pénétrait dans sa forêt était entièrement entre ses mains^[14].
• Tamar (თამარი) – Déesse qui asservissait l'Étoile du Matin et contrôlait les conditions météorologiques ; surnommée « l'œil de la terre », elle chevauchait un serpent. Tetri Giorgi (თეთრი გიორგი, "White George"), forme de Saint George vénérée à Kakheti, diversement identifiée comme un réflexe de l'ancien dieu lunaire et comme un réflexe de l'ancien dieu de la tempête/du temps (Kopala)^[18].
• Tevdore (თევდორე) – Dieu de l'agriculture et des chevaux. Après la christianisation, il s'associe à saint Théodore. À l'époque féodale, la fête spéciale de Tedoroba était organisée pour l'honorer et garantir une récolte abondante^[14].
• Tskarishdida (წყარიშდიდა) – Une déesse semblable à une sirène des rivières, des lacs et des poissons, dans le folklore mingrélien. Elle utilise des pouvoirs magiques contre les humains^[14].
• Zaden (ზადენი) – Dieu de la fertilité dans le panthéon officiel établi par Pharnavaz I^er. On le croyait aussi puissant qu'Armazi. Il fut ajouté au panthéon officiel par Parnajom au IIe siècle av. J.-C. et une statue de lui fut érigée dans une forteresse près du mont Zedazeni, près de Mtskheta. Sa statue aurait été détruite avec celles des autres dieux par les prières de sainte Nino^[12]. Son culte déclina après la christianisation^[14].

• Amiran (ამირანი) – Héros mythique et titan, fils de Dali. Équivalent du Prométhée grec^[19].
• Iakhsar (იახსარი) – Héros mythique qui aida Kopala dans ses aventures pour vaincre démons et monstres, et fut déifié et vénéré comme une divinité populaire^[20].
• Ghvtis Shvilni (ღვთის შვილნი, Enfants de Dieu ou Enfants de Gmerti) – Groupe de demi-dieux qui protégeaient les humains, assuraient de bonnes récoltes et une bonne production laitière, et combattaient les devis et les sorcières kudiani. Amiran, Giorgi, Iakhsar et Kopala étaient parmi eux, et ils combattirent aux côtés d'Iakhsar et de Kopala pour chasser les devis du pays et aider Giorgi à attaquer la forteresse imprenable des kajis afin de piller leurs trésors, leur bétail et leurs femmes^[19].
• Kopala (კოპალა) – Héros mythique, puissant guerrier et tueur de démons, également dieu de la foudre^[21]. Avec Iakhsar, il mène une campagne pour repousser dans la clandestinité les devis qui persécutent les humains dans le royaume du milieu. Ses armes comprennent une masse et un arc de fer fabriqués pour lui par le dieu forgeron Pirkusha (პირქუშა) (à qui l'on peut comparer le divin forgeron ossète Kurdalægon et le circassien Tlepsh)^[22]. Lui seul possède le pouvoir de vaincre les démons les plus tenaces, censés s'emparer de l'âme et provoquer la folie. Il guérit ainsi les personnes atteintes de démence^[14].
• Kviria (კვირია) – Héros et fils des dieux, il servit de médiateur entre Ghmerti et l'humanité. Il est invoqué comme le protecteur de la société humaine et un instrument de justice divine. Dans certaines régions de Géorgie, il était également considéré comme une divinité de la fertilité et des récoltes, tandis que dans les montagnes de l'ouest de la Géorgie, il était vénéré comme la divinité suprême. La fête de Kviratskholovba (კვირაცხოვლობა) était célébrée en son honneur^[14], tout comme (selon Marshall Lang) les cultes et fêtes érotiques et orgiaques, tels que le Berikoba et le Murqvamoba, célébrés régulièrement jusqu'à une époque récente chez les Pchavs, les Khevsours, les Svans et d'autres tribus montagnardes géorgiennes. Les curieuses figurines ithyphalliques découvertes par G.D. Filimonov dans la colonie de Kazbek, sur la route militaire géorgienne, pourraient également (selon l'hypothèse du maréchal Lang) être liées aux aspects érotiques du culte de Kviria. Ces figurines ont fait l'objet de nombreux débats parmi les archéologues et les anthropologues, et des exemples continuent d'être mis au jour dans diverses régions de Géorgie, jusqu'en Kakhétie centrale, à l'est, en association avec la découverte de poignards en bronze de type kakhétien spécifique, datant du XIII^e au VIII^e siècle avant notre ère. Certaines de ces figurines ithyphalliques avaient été conçues pour être suspendues à des cornes à boire^[4].
• Natsiliani (ნაწილიანი) – Humains recevant des dons magiques ou des signes divins (géorgien : ნაწილი, romanisé : nats'ili) des dieux. Leurs signes sont généralement situés sur leurs omoplates et brillent d'une lumière magique, renforçant leur porteurs. Ces signes doivent rester cachés, car leurs porteurs perdront leurs pouvoirs s'ils les révèlent^[14].
• Samdzimari (სამძიმარი) – déesse démoniaque de la fertilité et des oracles, séductrice des hommes^[16].
• Shavkhan (შავხანი) – Dieu de la forge dans la mythologie svane^[19].

• Ali (ალი) – Un type de démon semblable à Lilith qui afflige les femmes enceintes, les personnes âgées et les nourrissons qui trébuchent dans des bois, des grottes et des ruines reculés. Les alis peuvent être de sexe masculin ou féminin (les femelles étant appelées alkali) ; les alis mâles ont généralement une apparence monstrueuse, tandis que les alis femelles peuvent osciller entre une beauté séduisante et une laideur de sorcière.[13] Leur nom pourrait être lié au mot « flamme » (ალი). Cet être surnaturel est présent non seulement dans le folklore du Caucase, mais aussi dans les croyances populaires d'Iran, d'Asie centrale et de Mongolie, et les conceptions de son apparence pourraient provenir de souvenirs populaires de reliques d'hominidés relevant de la cryptozoologie.
• Devi (დევი) – Ogres à plusieurs têtes dont la tête peut se régénérer si l'une d'elles est coupée (comparer à l'Hydre de Lerne). Ces géants malveillants vivent dans les enfers ou dans des montagnes reculées, où ils amassent des trésors et gardent leurs captifs. Dans la mythologie géorgienne, ils vivent en famille, généralement composée de neuf frères. Bakbak-Devi (ბაყბაყ-დევი) était le plus fort et le plus puissant des devis. Pour les vaincre, les héros les surpassaient en ruse grâce à divers jeux et astuces^[14]. Leur nom (emprunté à l'indo-européen dans la langue géorgienne kartvélienne) est lié à celui des daevas des mythologies zoroastrienne et perse, lui-même dérivé du proto-indo-européen *deiu̯ó « dieu ».
• Dobilni (traduction : « celles qui sont devenues sœurs » ; დობილნი) – esprits porteurs de maladies, apparaissant généralement sous la forme de femmes, d'enfants ou d'animaux. Les tours Dobilni (géorgien : დობილთ კოშკი, romanisé : dobilt k'oshk'i) étaient construites dans les sanctuaires khevsuriens pour les tenir à distance. Certains Dobilni sont bienveillants, comme la princesse Samdzimar (სამძიმარი) de la légende de Khevsureti, invoquée pour un accouchement facile, la naissance d'enfants en bonne santé et la santé des femmes en général. Les Dobilni bienveillants étaient également invoqués dans certains sanctuaires afin de bénir le bétail et de protéger les voyageurs^[14].
• Gveleshapi (გველეშაპი en géorgien, dans les sources anciennes გველ-ვეშაპი – Serpent-baleine) – Serpent maléfique^[14] qui régnait et vivait dans les lacs, les rivières et les sources d'eau (comparer avec Nāga). Dans le folklore, ils étaient associés aux catastrophes liées à l'eau, et les héros les combattaient.
• Kaji (ქაჯი) – Une race d'esprits souvent représentés comme des métallurgistes démoniaques et maîtrisant la magie (cf. Fils d'Ivaldi). Ils vivaient à Kajeti (ქაჯეთი) et possédaient des pouvoirs magiques qu'ils utilisaient contre les humains. Les kajis terrestres étaient malveillants, tandis que ceux des rivières et des lacs étaient amicaux envers les humains. Les kajis femelles étaient belles et séduisaient les héros ou les aidaient dans leurs quêtes^[23]. Ils apparaissent en bonne place dans Vepkhistkaosani (ვეფხისტყაოსანი) de Shota Rustaveli, dans lequel les Kajis enlèvent la princesse Nestan-Darejan et combattent les héros à la forteresse de Kajeti, bien que Rustaveli les euhémérise, les représentant Ils ne sont pas considérés comme une race d'êtres surnaturels, mais comme une tribu de sorciers humains (bien que dotés d'un pouvoir impressionnant)^[24]. Les Kajis apparaissent également dans Le Mangeur de serpents d'un autre célèbre poète géorgien, Vazha-Pshavela, où ils apparaissent comme les préparateurs d'un ragoût de viande de serpent qui confère une sagesse occulte au héros, Mindia^[25] (comparer avec Le Serpent blanc). Leur nom est lié aux esprits arméniens de la tempête et du vent, les kaj (arménien : քաջ, k'aǰ ; pluriel : քաջք k'aǰk').
• Kudiani (კუდიანი) – Une sorte de sorcière bossue hideuse, dotée de grandes dents et d'une queue, d'où son nom (kudi, კუდი, « queue »). Les Kudianis peuvent se déguiser en humains sont appelés à les ensorceler. Le chef des kudianis, Rokap (როკაპი), les convoque souvent sur une montagne particulière (comparer avec Brocken, Łysa Góra, Lysa Hora (Kiev) et Lysa Hora (folklore)) où ils organisent une fête similaire à la nuit de Walpurgis européenne^[14].
• Matsil (მაცილი) – Esprits maléfiques des enfers qui tourmentent les voyageurs et les chasseurs. Les contes populaires font référence aux efforts de Kopala pour les vaincre^[14].
• Mgebri (მგებრი) – Originaire des régions montagneuses de l'est de la Géorgie, esprit d'un parent décédé d'un mourant, renvoyé de l'au-delà dans le monde des mortels pour être le premier à accueillir le membre de sa famille mourant à son décès. Normalement, un Mgebri est l'esprit Un membre de la famille proche d'une personne, le plus souvent le frère de la mère. Les Mgebri apparaissent sous la forme de jeunes garçons, certains à cheval, d'autres à pied. Ils doivent montrer la voie vers le monde des esprits, sinon la personne décédée ne pourra y accéder^[26].
• Ochokochi (ოჩოკოჩი) – Être de la forêt du folklore mingrélien qui entre en conflit avec les chasseurs. Au lieu de poils sur la poitrine, il possède une protubérance en forme d'os pointu ou de hache de pierre, qu'il utilise pour tuer les passants en les enlaçant. Il poursuit souvent Tkashmapa, la belle Reine de la Forêt, par désir sexuel, mais ses avances grossières sont tout aussi fréquentes^[27].
• Samdzivari (სამძივარი) – Veuve de la région du Samtskhe qui, selon une légende géorgienne rapportée dans la chronique de la Vie des Rois du Kartli, aurait aidé l'apôtre André à convertir les Meskhes en usant de son autorité. Son nom, qui signifie "douée d'un collier", se rapproche de celui de la déesse Samdzimari^[28].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Georgian mythology » (voir la liste des auteurs).

• Religions anciennes proches
  • Mythologie grecque, mythologie paléo-balkanique
  • Mythologie perse, religion proto-indo-iranienne
  • Religion scythe, art des steppes, kourgane, hypothèse kourgane
  • Statues-menhirs d'Ukraine, Khatchkar (Arménie)
  • Paganisme arménien
  • Mythologie azerbaïdjanaise
  • Mythologie ossète
  • Mythologie vainakh (Ingouches, Tchétchènes), Nartes

• Religion en Géorgie, culture de la Géorgie
• Reconstructionnisme polythéiste, protochronisme : sarmatisme, assianisme, tsékhakronisme
• Néopaganismes : néopaganisme arménien, néopaganisme abkhaze, néo-paganisme caucasien (en)

• Charachidzé, Georges, Le Système religieux de la Géorgie païenne, Paris, Maspéro, 1968.
• Cholokashvili, Rusudan, "Evil Spirits in Georgian Epic Fables". Book of Scientific Works of the Conference of Belief Narrative Network of ISFNR (1-4 October 2014, Zugdidi) (PDF). Shota Meskhia State Teaching University, Annual Scientific Work, 2015, p. 49–60.
• Heinz Fähnrich, Lexicon georgische Mythologie, Reichert, coll. « Kaukasienstudien », 1999.

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