Mythologie vainakh
La mythologie vainakh concerne les traditions religieuses des peuples Vainakh du Caucase du Nord (Tchétchènes et Ingouches) qui se sont islamisés relativement tard, au début de l'époque moderne. Les peuples Nakh, comme de nombreux autres peuples du Caucase du Nord tels que les Tcherkesses, pratiquaient le culte des arbres et croyaient qu'ils étaient les demeures des esprits. Les Vainakh ont développé de nombreux rituels dédiés à des espèces d'arbres particulières. Le poirier occupait une place spéciale dans leur foi[1].
Mythologie comparée
K. Sikhuralidze a proposé que les peuples du Caucase partageaient une culture régionale unique dans l'Antiquité. Une étude approfondie des mythologies nakh et géorgienne révèle de nombreuses similitudes[2]. Amjad Jaimoukha proposa en 2005 de reconstituer certains éléments de leur religion et de leur mythologie préislamiques, notamment des traces de culte des ancêtres et de pratiques funéraires[3]. Ce chercheur établit une comparaison avec les Tcherkesses ou Circassiens, mais aussi plus généralement avec la mythologie de l'Âge du Fer des cultures indo-européennes occidentales, en soulignant notamment les parallèles avec le polythéisme celtique, tels que le culte de certains arbres (dont, en particulier, un pin au solstice d'hiver, supposément lié au sapin de Noël moderne), les fêtes calendaires reconstituées comme Halloween et Beltaine, la vénération du feu et certaines superstitions liées aux fantômes[4].
Panthéon
- Dela (tchétchène), Däl (ingouche) ou Dala – Le dieu suprême. Équivalent au Zeus grec, au Jupiter romain, au Wotan germanique et au Theshxwe circassien[5].
- Deela-Malkh – Dieu solaire et protecteur des éleveurs de bétail[5]. Vénéré le jour du Nouvel An Nakh, on lui offrait des orbes de métal et des bougies, ainsi que parfois des sacrifices d'animaux[6].
- Hela – Dieu des ténèbres.
- Seela ou Sela – Dieu des étoiles, du tonnerre et de la foudre[5]. Sela est souvent dépeint dans la mythologie vénique comme un dieu maléfique et cruel. Son écheveau (une outre en peau d'animal) contenait la « nuit » (étoiles, foudre et tonnerre). Il réside au sommet du mont Kazbek avec son char de feu. C'est lui qui enchaîna Pkharmat à une montagne pour avoir volé du feu, et c'est pourquoi, le mercredi de son mois dans l'ancien calendrier vénique, il était interdit de porter des braises ou des cendres. À l'époque de la christianisation en Tchétchénie et en Ingouchie, il fut (comme le Watsilla ossète et l'Ilya-Muromyets russe) assimilé au prophète Élie, conservant ainsi son statut. À l'instar du Zeus grec, il est incapable de maîtriser ses désirs pour les femmes humaines (au grand désarroi de son épouse, Furki), et une liaison avec une mortelle donna naissance à une déesse fille, Sela Sata[7].
- Sata ou Sela Sata – épouse ou fille de Seela, selon les versions[8] ; déesse de l'artisanat et plus particulièrement des travaux manuels féminins, correspondant à Satanaya du Caucase du Nord-Ouest. Son visage est décrit comme rayonnant de beauté comme le soleil. Elle aide Pkharmat à voler le feu de Sela pour les habitants de la Terre en le guidant jusqu'au sommet du mont Kazbek[9].
- Maetsill – Dieu de l'agriculture et des moissons, protecteur des faibles[5].
- Ishtar-Deela – Seigneur de la vie et de la mort, souverain des enfers[5] (« Deeli-Malkhi »), chargé de punir les méchants.
- Molyz-Yerdi – Dieu de la guerre[5] qui apporta la victoire aux Vainakh. Elta – Dieu de la chasse[5] et des animaux, et – avant que Maetsill ne prenne sa place – des moissons. Il fut borgne pour désobéissance par son père, Deela.
- Amgali(-Yerdi) – Divinité mineure[5].
- Taamash(-Yerdi) – (« seigneur des merveilles »), Seigneur du destin[5]. D'ordinaire minuscule, il devient gigantesque lorsqu'il est en colère.
- Tusholi – Déesse de la fertilité[5]. Protectrice du peuple plus grande encore que son père, Deela, elle résiderait dans le lac sacré Galain-Am. Selon les érudits, dans les croyances anciennes, Tusholi était la divinité dominante. On l'implorait pour avoir une descendance en bonne santé, des récoltes abondantes et des troupeaux prospères[10]. Plus tard, Tusholi fut principalement vénérée par les femmes sans enfant[11]. Elle avait un jour sacré, le jour de Tusholi, où les femmes apportaient des offrandes de bois de cerf, de balles et de bougies à son sanctuaire sur le mont Deela T'e (où les non-prêtres ne pouvaient pénétrer qu'avec la permission expresse du clergé et où il était interdit d'abattre ses arbres). De nos jours, ce jour est considéré comme la « Journée des enfants et des femmes ». La huppe, connue sous le nom de « poule de Tusholi », était considérée comme son oiseau et ne pouvait être chassée qu'avec la permission du grand prêtre et à des fins strictement médicinales[12].
- Dartsa-Naana (« Mère des blizzards ») – Déesse des blizzards et des avalanches[5]. Elle réside au sommet enneigé du mont Kazbek, autour duquel elle a tracé un cercle magique qu'aucun mortel sensé n'ose franchir. Si quelqu'un était assez téméraire pour le faire, Dartsa-Naana le précipiterait dans l'abîme et ferait s'abattre sur lui les neiges mortelles de sa montagne natale[13].
- Mokh-Naana – Déesse des vents[5].
- Seelasat – (« Oriole ») Protectrice des vierges[5] (peut-être identique à Sata / Sela Sata, voir ci-dessus).
- Meler Yerdi – Dieu des plantes et des boissons céréalières[5].
- Aira – Patronne de la ligne temporelle éternelle[14].
- Mozh – Sœur maléfique du soleil et de la lune. Mozh a dévoré tous leurs autres parents célestes et poursuit désormais sans relâche ses frères et sœurs célestes. Des éclipses se produisent lorsqu'elle les rattrape et les fait prisonniers. Mozh ne consentira à libérer le soleil et la lune qu'à la demande d'une innocente première-née[13].
- Bolam-Deela – On ne sait pas grand-chose à son sujet. Elle pourrait être l'équivalent de Deela-Malkh[3].
- Khagya-Yerdi ou Maetskhali – Seigneur des rochers[3].
- Mattir-Deela – Une autre divinité peu connue[3].
- P'eerska – (Vendredi) Gardienne du temps[3].
Créatures surnaturelles et héros
- Pkharmat (ou Kurqo), demi-dieu Nart qui vola le feu au cruel dieu Sela[9]. Équivalent du Prométhée grec et de l'Amirani géorgien[14]. Il est également l'équivalent du Pataraz circassien[15].
- Tribu des Pkhagalberi. Race mythologique de nains, Pkhagalberi signifie « cavaliers de lièvres ». Ils étaient invulnérables à toutes les armes de leurs ennemis, les Narts[14].
- Turpal, un cheval libre qui vint aider Pkharmat dans son voyage lorsqu'il l'appela. « Turpal errait toujours en liberté, broutant parmi sept montagnes et buvant de l'eau de mer[9]. »
- Uja. Un cyclope, fidèle serviteur de Sela. Il enchaîna Pkharmat au sommet du mont Kazbek[9].
- Ida. Le roi des oiseaux, un faucon qui vient chaque matin déchirer le foie de Pkharmat[9].
- L'esprit du lac Galain-Am, un taureau mythologique protégeant le lac sacré de Galain-Am de la pollution et des actes d'infidélité.
- Melhun, l'ange déchu.
- Les Nartes, une race mythique de géants. Contrairement à la mythologie des autres peuples du Caucase, dans la mythologie Waynakh, les Narts pouvaient être à la fois bons et mauvais.
- Les Almas, esprits maléfiques de la forêt. Il peut s'agir d'Almases mâles ou femelles. Les Almas mâles sont couverts de poils, d'une nature terrible, féroce et insidieuse ; ils portent une hache acérée sur la poitrine. Les Almas femelles possèdent une beauté extraordinaire, mais sont également maléfiques, insidieuses et dangereuses. Elles apparaissent parfois comme des créatures terrifiantes à la taille gigantesque, avec d'énormes seins rejetés en arrière. Leur occupation favorite est la danse : le torse renversé en arrière, les bras levés, ils dansent au clair de lune. Les Almases vivent dans les bois, sur les hauts plateaux. Ils sont protégés par les animaux sauvages et il arrive qu'ils accompagnent un chasseur dans une idylle. La chance à la chasse, selon les légendes, dépend de la bienveillance d'un Almas[13].
- Ghamsilg (ou Gham-stag) était une sorcière capable de quitter son corps et d'entrer dans un animal. Si, en son absence, elle parvenait à retourner dans son corps, celui-ci, à son retour de voyage, ne pouvait y revenir et mourait.
- Djinn (Djinns). Dans la perception des Tchétchènes et des Ingouches, les bons et les mauvais esprits se situent entre les anges et les démons. Les djinns bons et mauvais sont aussi hostiles les uns aux autres que les anges et les démons. Par la ruse ou l'espionnage, ils dérobent les secrets les plus intimes de l'avenir de l'humanité et les révèlent à leurs amis terrestres. Étoile filante – une étoile lancée par les anges lors d'écoutes indiscrètes. Le contact avec un djinn conduit à la folie[13].
- Taram, esprit gardien invisible protégeant son maître de toutes sortes de catastrophes. Dans les représentations des Nakhs, chaque personne, chaque foyer (famille), chaque élément de la nature possédait un Taram[13].
- Uburs, esprit maléfique et sanguinaire, pénétrant dans n'importe quel animal. Proche du vampire dans la mythologie slave (cf. polonais : upiór, ukrainien : upir)[13].
- Hunsag (ou Hunstag), esprit protecteur de la forêt et des animaux forestiers. Le Hunsag cherche à détruire tout chasseur qui le rencontre dans les bois, à l'aide de la hache en os qui lui transperce la poitrine. Les animaux de la forêt, les oiseaux, les arbres et l'herbe se dressent pour défendre le Hunsag[13].
- Batiga-Shertko était un chaman capable de voyager dans l'au-delà pour s'enquérir du sort des défunts de ses clients, souvent moyennant le sacrifice d'un animal. On croyait alors que l'esprit de l'animal offert entrait en possession du défunt[16].
Notes et références
- (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « Vainakh religion » (voir la liste des auteurs).
- ↑ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook, 2005, p. 113.
- ↑ Sikharulidze, K. 2000. "The Fragments of Archaic Myths of Theomachy in North Caucasian and Georgian Folklores". Caucasian Messenger.
- Amjad Jaimoukha The Chechens: a Handbook (Routledge/Curzon, 2005), p. 109–111 et l'appendice p. 252–253.
- ↑ Jaimoukha, Amjad. The Chechens, p. 8, 112, 280.
- (en) Amjad M. Jaimoukha, The Chechens: A Handbook, Psychology Press, (ISBN 978-0-415-32328-4, lire en ligne)
- ↑ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook, 2005, p. 188.
- ↑ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook, 2005, p. 117.
- ↑ Mariel Tsaroïeva, Anciennes Croyances des Ingouches et des Tchétchènes (ISBN 2-7068-1792-5), p.197.
- (en) Michael Berman, The Shamanic Themes in Chechen Folktales, Cambridge Scholars Publishing, (ISBN 978-1-4438-0619-0, lire en ligne)
- ↑ Мифологический словарь/Гл. ред. Мелетинский Е.М. - М.: Советская энциклопедия, 1990, p.672.
- ↑ Мифы народов мира/под ред. Токарева С. А. - М., Советская энциклопедия, 1992, tome 2, p.719.
- ↑ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook, 2005, p. 119.
- Первобытная религия чеченцев. Далгат Б.
- Lecha Ilyasov. The Diversity of the Chechen Culture: From Historical Roots to the Present. (ISBN 978-5-904549-02-2)
- ↑ « Prometheus among the Circassians by John Colarusso » [archive du ], sur www.circassianworld.com (consulté le )
- ↑ Jaimoukha, Amjad. The Chechens: A Handbook, 2005, p. 118.
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