Soufisme en Algérie

Le soufisme en Algérie est considéré comme une composante essentielle de l’islam en Algérie^[1]. Longtemps combattu et marginalisé par les salafistes, le soufisme connaît aujourd’hui un regain d’influence, retrouvant progressivement la place qui était la sienne avant la décennie noire^[2]. Les confréries soufies exercent une influence notable aussi bien dans les milieux urbains que ruraux en Algérie^[3]. L’histoire du soufisme en Algérie remonte à près de quatorze siècles, le pays étant souvent décrit comme une « terre de soufis et de marabouts »^[4]. Une grande partie des Algériens se reconnaissent, directement ou indirectement, comme adeptes ou murids du soufisme^[5]. Le soufisme a profondément façonné la société algérienne ainsi que la vie politique du pays durant une grande partie de son histoire. Aujourd’hui, bien que cet héritage soit parfois méconnu, le soufisme contribue de manière significative à la stabilité sociale et religieuse du pays.

Le soufisme est profondément enraciné dans l’histoire de l’Algérie. Il a contribué à façonner la vie religieuse, sociale et culturelle du pays, et ses institutions (zaouïas, qubbas, confréries) jouaient un rôle central dans l’organisation des communautés locales. Les cheikhs soufis exerçaient une influence spirituelle, éducative et sociale, et certains étaient même consultés par les autorités politiques locales.

Dès la période ottomane, les souverains et gouverneurs de la régence d'Alger étaient traditionnellement couronnés en présence d’un grand cheikh soufi, symbole de la légitimité religieuse et spirituelle de leur pouvoir^[6].

Au XIXᵉ siècle, sous l’autorité de l’émir Abdelkader, le soufisme renforça sa position dans la société algérienne. Les confréries jouèrent un rôle clé dans la résistance populaire algérienne contre l’invasion française (en), en unissant soufis et musulmans non soufis face à l’expédition d’Alger de 1830, à la conquête de l’Algérie par la France et à l’imposition de l’Algérie française^[7].

La présence des confréries soufies était particulièrement marquée dans certaines régions : la Tijaniyya dans le sud et l’ouest, la Qadiriyya dans l’est et le centre, et la Rahmaniyya dans la région de Kabylie et de l’ouest algérien. Chaque confrérie avait ses spécificités rituelles et spirituelles, mais toutes partageaient un rôle social majeur en offrant un réseau de solidarité et de guidance spirituelle. Certaines confréries avaient des origines orientales, notamment syriennes, turques ou iraniennes, tandis que d’autres se sont développées localement, prenant souvent le nom de leur fondateur ou rénovateur^[8].

Les confréries soufies, notamment la Tijaniyya, la Qadiriyya et la Rahmaniyya, ont assuré la diffusion de l’islam sur l’ensemble du territoire. Elles s’implantaient dans les villes et les campagnes, organisant des enseignements religieux, des pratiques de dhikr et de wird (en), et des rassemblements lors des mawâsim (anniversaires de saints). Les zaouïas et qubbas servaient également de centres sociaux et éducatifs, renforçant la cohésion des communautés locales et offrant un réseau de solidarité^[8].

Grâce à cette organisation, le soufisme devint un pilier de la vie spirituelle et culturelle en Algérie. Il a non seulement contribué à la résistance face aux forces coloniales, mais a également façonné des pratiques sociales et religieuses durables, influençant la culture, l’économie et la philosophie locales.

La musique dévotionnelle soufie, connue sous le nom d’Achewiq, est pratiquée et chantée à travers le pays, selon différentes variantes, comme l’Imzad^[9].

Parmi les autres pratiques soufies figurent le dhikr et le wird (en), ainsi que la construction de diverses Qubbas et zaouïas destinées à diffuser l’islam.

La confrérie Rahmaniyya est l’une des confréries soufies les plus influentes en Algérie, branche de la Khalwatiyya, et elle est réputée exercer encore aujourd’hui une influence considérable.

Les fêtes et célébrations telles que Achoura, Mawlid, Moussem, Sebeïba et Touiza sont largement observées par les soufis en Algérie^[10].

Dans de nombreuses zaouïas algériennes, la pratique régulière du soufisme se limite souvent à la participation au Hizb Rateb (en) et à la Salka (en), sans qu’aucun autre Samā‘ ou tourbillon soufi (en) ne soit exécuté.

La seule musique accompagnant le dhikr verbal est le Madih nabawi (en), le Nachid et l’Achewiq, écrits et chantés avec rythme et mélodie, mais sans aucun instrument de musique, à l’exception du Daf, par les poètes et interprètes du dhikr.

L’anniversaire de la naissance ou du décès d’un saint soufi est commémoré chaque année lors du Moussem^[11].

Ces cérémonies attirent un grand nombre de Murīds et constituent des occasions festives appréciées aussi bien par les Murids que par les savants musulmans.

De nombreux Murids, sinon la plupart, visitent les maqams des saints, certains occasionnellement, d’autres souvent, et un grand nombre de manière régulière tout au long de leur vie.

Les fidèles se rendent régulièrement dans ces sanctuaires pour invoquer par Tawassoul l’acceptation de leurs prières par Dieu (Allah) Tout-Puissant, et pour offrir des prières votives et des donations^[12].

Les dirigeants officiels de l’Algérie commençaient leur mandat en recevant la bénédiction des soufis, affirmant avoir obtenu l’aval des marabouts et des derviches qui soutenaient les politiciens élus, et la gouvernance politique entretenait toujours une relation de patronage réciproque avec les soufis^[13].

La présence géographique massive de l’islam en Algérie peut s’expliquer par l’activité infatigable des soufis khatibs, cheikhs et murshids^[14].

Le soufisme sunnite a laissé un impact prépondérant sur la vie religieuse, culturelle et sociale en Algérie, dans cette région centrale du Maghreb et de l’Afrique du Nord.

La forme mystique de l’Islam a été introduite par des saints et savants soufis venus de toute l’Afrique continentale, qui ont joué un rôle essentiel et influent dans le développement social, économique et philosophique de l’Algérie.

Outre la prédication dans les grandes villes et les centres de pensée intellectuelle, les soufis ont atteint les communautés rurales pauvres et marginalisées et prêché dans les dialectes locaux tels que le kabyle, le chleuh, le mozabite et le chaoui, en plus de l’arabe et du berbère^[15].

Le soufisme s’est affirmé comme une « force socio-religieuse morale et globale » qui a même influencé d’autres traditions culturelles, telles que la culture berbère.

Leurs traditions de pratiques dévotionnelles et de vie modeste ont attiré tous les publics, et leurs enseignements sur l’humanité, l’amour de Dieu et du Prophète continuent aujourd’hui d’être entourés de récits mystiques et de chants populaires.

Les soufis se sont montrés fermes dans l’abstinence des conflits religieux et communautaires, s’efforçant d’être des éléments pacifiques de la société civile. Cette attitude d’adaptation, de piété et de charisme contribue encore aujourd’hui à faire du soufisme un pilier de l’islam mystique en Algérie^[16].

Les ordres soufis (ṭuruq ṣūfiyya) ont constitué un élément structurant de l’Islam en Algérie. Jusqu’au milieu du XXᵉ siècle, et notamment dans les années 1950, de nombreuses confréries étaient largement implantées sur l’ensemble du territoire algérien. Elles s’appuyaient sur un réseau dense de zawiyas, de chaînes initiatiques (silsila) et de figures de saints locaux, jouant un rôle religieux, éducatif et social important^[17].

Parmi les confréries les plus répandues figuraient la Rahmaniyya, la Qadiriyya, la Tijaniyya, la Chadhiliyya et leurs diverses ramifications. De nombreux ordres à rayonnement régional ou local étaient également présents, tels que les Alaouiyya (ar), Chabiyya, Derkaouiyya, Dardouriyya, Habibiyya, Hansaliyya (ar), Isawiyya, Karzaziyya (ar), Khalwatiyya, Madyaniyya, Nasiriyya, Omariyya, Ouazzaniyya, Sanousiyya, Sheikhiyya, Taïbiyya, Youssoufiyya, Zaïaniyya et Zarrouqiyya^[18].

La confrérie Alaouiyya, fondée à Mostaganem au début du XXᵉ siècle, a joué un rôle notable dans le renouveau spirituel et réformiste du soufisme algérien^[19]. La Habibiyya est documentée notamment à travers des récits et manuscrits relatifs à la ville d’Oran^[20].

Les confréries telles que la Nasiriyya ziyanide, la Zaïaniyya, la Karzaziyya, la Chabiyya et la Isawiyya sont mentionnées dans les études consacrées à l’histoire culturelle et religieuse de l’Algérie^{[21],[22],[23]}.

Outre la pratique spirituelle, ces confréries ont assuré l’enseignement du Coran et du droit musulman, l’encadrement religieux des populations rurales et urbaines, ainsi que diverses fonctions sociales. Certaines, comme la Senusiyya, ont également exercé une influence religieuse et politique dépassant le cadre algérien^[24].

L’Algérie est le berceau de nombreuses figures majeures du soufisme, qui ont profondément marqué l’histoire religieuse, intellectuelle et spirituelle du Maghreb et du monde islamique. Depuis le Moyen Âge jusqu’à l’époque contemporaine, des maîtres soufis, théologiens, juristes et guides spirituels originaires d’Algérie ont contribué à la diffusion du soufisme, à l’enseignement des sciences religieuses et à l’enracinement des confréries soufies dans la société. Parmi les soufis algériens les plus notables figurent notamment :

1. Abou Madyane (mort en 1198)^[25],[26]
2. Ahmad al-Buni ( mort en 1225)^[27],[28]
3. Mohamed al-Waghlissi (ar) (mort en 1241)^[29]
4. Ahmed Al Ghabrini (mort en 1304)^[30],[31]
5. Mansour al-Mechedelli (ar) (mort en 1331)^[32]
6. Mohamed al-Melikechi (ar) (mort en 1339)^[33]
7. Ahmed al-Ilouli (ar) (mort en 1359)^[33]
8. Abderrahmane El Waghlissi (mort en 1384)^[34],[35]
9. Ali al-Menguellati (ar) (mort en 1412)^[36],[37]
10. Sidi El Houari (mort en 1439)^[38],[39]
11. Mansour al-Menguellati (ar) (mort en 1442)^[33]
12. Sidi Boushaki (mort en 1453)^[40],[41]
13. Sidi Abderrahman et-Thaâlibi (mort en 1479)^[42],[43]
14. Sidi Ahmed Zouaoui (en) (mort en 1488)^[44],[45]
15. Sidi M'hamed Bou Qobrine (mort en 1793)^{[46],[47],[48]}
16. Sidi Ahmad al-Tijani (mort en 1815)^[49],[50]
17. Ahmed Ben Salem (mort après 1846)^[51],[52]
18. Mohammed ben Ali al-Senoussi (mort en 1859)^[53],[54]
19. Émir Abdelkader (mort en 1883)^[55],[56]
20. Lalla Zaynab (morte en 1904)^[57],[58]
21. Ahmad al-Alawi (mort en 1934)^[59],[60]
22. Abdelbaki Meftah (en) (né en 1952)^[61],[62]

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