Joseph Butler

Butler nasceu em 18 de maio de 1692.^[8] Filho de um comerciante de linho presbiteriano, Butler estava destinado ao ministério dessa igreja e, com o futuro arcebispo Thomas Secker, ingressou na academia dissidente de Samuel Jones em Gloucester (mais tarde Tewkesbury) com esse propósito. Lá, ele iniciou uma correspondência secreta com o teólogo e filósofo anglicano Samuel Clarke. Em 1714, decidiu se juntar à Igreja da Inglaterra e ingressou no Oriel College, Oxford, recebendo o título de Bacharel em Artes em 1718 e sendo nomeado Doutor em Direito Civil em 8 de dezembro de 1733.^[9]

Butler foi ordenado diácono em 26 de outubro de 1718 por William Talbot, Bispo de Salisbury, na capela de seu Palácio Episcopal, Salisbury,^[10] e sacerdote em 21 de dezembro de 1718 por Talbot na Igreja de St James, Piccadilly.^[9] Depois de ocupar vários outros altos cargos, ele se tornou reitor da rica paróquia de Stanhope, Condado de Durham.

Em 1736, Butler tornou-se o capelão-chefe de Caroline, esposa de Jorge II, por conselho de Lancelot Blackburne. Foi nomeado Bispo de Bristol em 19 de outubro de 1738 e consagrado bispo em 3 de dezembro de 1738 na capela do Palácio de Lambeth. Mantendo-se Bispo de Bristol, Butler foi empossado Deão da Catedral de São Paulo em 24 de maio de 1740, cargo que ocupou até sua transferência para Durham.^[9] Diz-se, apócrifamente, que ele recusou uma oferta para se tornar Arcebispo de Canterbury em 1747, mas serviu como Escrivão do Gabinete do rei entre 1746 e 1752. Foi transferido para Durham com a confirmação de sua eleição em outubro de 1750; em seguida, foi entronizado por procuração em 9 de novembro de 1750.^[9]

Ele tinha sua própria coleção de manuscritos (por exemplo, Lecionário 189).^[11][12]

Butler morreu em 1752 em Rosewell House, Kingsmead Square em Bath, Somerset^[13] e está sepultado na Catedral de Bristol. Seus admiradores o elogiaram como uma pessoa excelente e um clérigo diligente e consciencioso. Embora indiferente à literatura, ele tinha algum gosto pelas belas-artes, especialmente arquitetura.

Em 16 de junho, dia de sua morte, Joseph é lembrado com uma comemoração na Igreja da Inglaterra^[14] e no calendário litúrgico da Igreja Episcopal.^[15]

Durante sua vida e por muitos anos depois, Butler foi mais conhecido por sua Analogia da Religião, Natural e Revelada (1736), que, segundo o historiador Will Durant, "permaneceu por um século o principal suporte do argumento cristão contra a descrença".^[16] Deístas ingleses como John Toland e Matthew Tindal argumentaram que a natureza fornece evidências claras de um criador e artífice inteligente, mas rejeitaram o cristianismo ortodoxo devido à incredulidade dos milagres e às crueldades e contradições registradas na Bíblia.

A obra "Analogias de Butler" foi uma das muitas respostas extensas aos deístas, e por muito tempo foi considerada a mais eficaz. Butler argumentou que a própria natureza era repleta de mistérios e crueldades, compartilhando, portanto, os mesmos supostos defeitos da Bíblia. Baseando-se em argumentos empiristas de que todo o conhecimento da natureza e da conduta humana é meramente provável, Butler recorreu a uma série de padrões ("analogias") observáveis ​​na natureza e nos assuntos humanos, que, em sua visão, tornam os principais ensinamentos do cristianismo prováveis.

Butler argumentou que "como a natureza é um emaranhado de enigmas, não podemos esperar que a revelação seja mais clara".^[17] Hoje, a Analogia de Butler é "em grande parte de interesse histórico", sendo a única parte amplamente lida a seção que trata de sua crítica à teoria da identidade pessoal de John Locke.^[2]

Um estudioso de Butler, Stephen Darwall, escreveu: "Provavelmente nenhuma figura teve um impacto maior na filosofia moral britânica do século XIX do que Butler."^[18] O principal alvo de Butler nos Sermões era Thomas Hobbes e a visão egoísta da natureza humana que ele havia defendido em Leviatã (1651). Hobbes era um materialista que acreditava que a ciência revela um mundo no qual todos os eventos são causalmente determinados e no qual todas as escolhas humanas fluem inevitavelmente do desejo mais poderoso em uma pessoa em um dado momento. Hobbes via os seres humanos como violentos, egoístas e ávidos por poder. Tal visão não deixava espaço para o altruísmo genuíno, a benevolência ou o conceito de moralidade como tradicionalmente concebido.^[19]

Nos Sermões, Butler argumenta que a motivação humana é menos egoísta e mais complexa do que Hobbes afirmava. Ele sustenta que a mente humana é uma hierarquia organizada de diversos impulsos e princípios, muitos dos quais não são fundamentalmente egoístas. O nível mais básico, por assim dizer, contém uma ampla variedade de emoções, apetites e afetos específicos, como fome, raiva, medo e compaixão. Em mentes devidamente organizadas, esses impulsos são controlados por dois princípios superiores: o amor-próprio (o desejo de maximizar a própria felicidade a longo prazo) e a benevolência (o desejo de promover a felicidade geral). Os impulsos mais gerais, por sua vez, estão sujeitos à mais alta autoridade prática na mente humana: a consciência moral. A consciência, afirma Butler, é um senso inato do certo e do errado, uma luz e um monitor interior, recebido de Deus.^[20] A consciência nos diz para promover a felicidade geral e a felicidade pessoal. A experiência demonstra que os dois objetivos coincidem em grande parte na vida presente. Por diversas razões, argumenta Butler, pessoas antiéticas e egocêntricas que não se importam com o bem público geralmente não são muito felizes.

Existem, no entanto, casos raros em que os ímpios parecem prosperar por algum tempo. Uma perfeita harmonia entre virtude e interesse próprio, afirmou Butler, é garantida apenas por um Deus justo, que na vida após a morte recompensa e pune as pessoas como elas merecem.^[21]

No Apêndice 1 da Analogia, Butler oferece uma famosa crítica à influente teoria de John Locke sobre a "identidade pessoal", uma explicação do que faz com que alguém seja a "mesma pessoa" de um momento para o outro, apesar de todas as mudanças físicas e psicológicas experimentadas durante esse período. Locke afirmava que a identidade pessoal não provém de ter o mesmo corpo ou a mesma alma, mas sim de ter a mesma consciência e memória. Segundo Locke, a memória é a "cola" que une os vários estágios de nossa vida e constitui a identidade da pessoa. Esta seção da Analogia é a única parte amplamente lida atualmente.^[6]

Mais precisamente, Locke afirma que a Pessoa A é a mesma pessoa que a Pessoa B apenas no caso em que A e B compartilham pelo menos algumas das mesmas memórias. Butler disse que a maneira de distinguir memórias "reais" de falsas é que as pessoas tiveram as experiências que são verdadeiramente lembradas. Assim, Butler afirmou que a memória pressupõe a identidade pessoal e, portanto, não pode constituí-la.^[22]