Escuela de los Nombres

Lugares de nacimiento de los filósofos chinos

La Escuela de los Nombres (en chino: 名家 pinyin: míngjiā) fue una escuela de pensamiento china durante el período de los Reinos Combatientes.

El objeto de sus reflexiones fue la relación entre los nombres de las cosas, míng (名) y lo que las cosas son en realidad, shí (實), sinogramas que también tienen el significado de «fama» y «riquezas» respectivamente.[1]

Sus representantes más ilustres son Hui Shi (惠施), Gong Sunlong (公孫龍) y Deng Xi (鄧析).[2] Debido la mala fama que tuvieron estos pensadores en la antigüedad, conservamos muy pocos testimonios de su obra. Han sido comparados con los sofistas por el motivo anterior, por ser hábiles oradores y por su visión relativista de la realidad. También han sido reconocidas sus aportaciones a la lógica.

Esta escuela a veces se trata junto con los mohistas tardíos. Más que un movimiento unificado como los mohistas, representan una categoría social de los primeros analistas lingüísticos. Los argumentos críticos en los textos mohistas tardíos, parecerían estar dirigidos a su tipo de debates, pero probablemente los respetaban.[3] Una figura de la era de los Tres Reinos, Xu Gan, es relevante para las discusiones sobre nombres y realidades, pero era más confuciano y menos relativista filosóficamente.

Incluyendo figuras referenciadas por el Zhuangzi, algunas probablemente sirvieron de puente entre el mohismo y el relativismo del taoísmo de la tendencia del Zhuangzi, que, a diferencia de la tendencia del Daodejing, "revela claramente su exposición" a los pensadores de la escuela de los nombres.[4] A diferencia del mohismo, que busca estándares objetivos, Hui Shi es conocido por su relativismo, pero también por "abrazar las diez mil cosas" (su décima tesis). En los Textos de Seda de Mawangdui, la idea del amor universal se deriva de ideas de ese tipo de Mozi y Laozi.[5]

Sin embargo, Hui Shi podría no haber tenido mucha conexión con Gongsun Long. Sus trasfondos habrían abarcado desde el mohismo y el confucianismo hasta el taoísmo. Gongsun Long está familiarizado tanto con el mohismo como con el confucianismo. Aunque otros confucianos pudieron haber sido críticos, podría decirse que no es un relativista, intentando apoyar el confucianismo cuando lo utiliza para defender el Diálogo del Caballo Blanco.[6] Más en línea con el confucianismo y el mohismo, creía en la bondad y el deber, y tiene una doctrina de la rectificación de nombres orientada a las realidades y al orden social más que al relativismo. Dispuestos a argumentar ambos lados de un tema, sus críticos los consideraron sofistas, pero algunos argumentos no pretendían ser necesariamente paradójicos. Liu Xiang considera a Deng Xi, contemporáneo de Confucio y del joven Mozi, vinculado con los litigios, como el creador del principio de xíngmíng, o la garantía de que las acciones de los ministros (xing) armonizaran con sus palabras (ming).[7] Una preocupación primordial de Shen Buhai y Han Fei, de orientación burocrática, era que algunos de sus administradores se preocupaban por las relaciones dentro de la burocracia.[8] Otra figura relativista del Zhuangzi, Xun Kuang, consideraba a Shen Dao un disputador, pero obsesionado con el fa (concepto) más que con los nombres y las realidades. Con Gongsun Long como ejemplo, es probable que la mayoría siguiera teniendo una orientación más social y filosófica que la del difunto y estricto Han Feizi; no se puede asumir que muchos estuvieran familiarizados con Shang Yang.

Posiciones

La primera aparición literaria del xingming se encuentra en el Zhan Guo Ce, en referencia a lo que se conocería como la Escuela de los Nombres, entre otros términos más modernos. Chris Fraser (Enciclopedia de Stanford) argumenta que "Disputadores" es una denominación más apropiada.

La filosofía de los lógicos suele considerarse similar a la de los sofistas o los dialécticos. Uno de los pocos versos que se conservan de la escuela, «A un palo de un pie, quítale la mitad cada día y en una miríada de eras no se agotará», se asemeja a las paradojas de Zenón. Sin embargo, algunos de sus otros aforismos parecen contradictorios o poco claros al sacarlos de contexto, por ejemplo, «los perros no son sabuesos». El gran sinólogo Joseph Needham señala que sus obras se han perdido, a excepción de la obra parcialmente conservada de Gongsun Long y las paradojas del capítulo 33 del Zhuangzi, considerando la desaparición de la mayor parte de la obra de Gongsun Long como una de las peores pérdidas en los libros chinos antiguos, ya que se dice que lo que queda alcanza la cima de la escritura filosófica china antigua.[9]

Al igual que con los legalistas, el sinólogo Kidder Smith destaca la dispar recepción póstuma que recibió la escuela de nombres. Atacados por los mohistas posteriores (a quienes también se les ha llamado a veces "lógicos") en su propia época por sus paradojas, muchos de ellos, a pesar de ser recordados como sofistas, también habrían sido funcionarios letrados. Hui Shi fue primer ministro, mientras que Gongsun Long fue diplomático y activista por la paz, como era típico de los mohistas. Aunque Shen Buhai puede no haber estado familiarizado con su contemporáneo Shang Yang en el remoto estado de Qin, probablemente estaba familiarizado con los debates del tipo "escuela de nombres" de China central sobre el lenguaje y la correlación entre los nombres y las realidades de las cosas, con un lenguaje útil en la administración.[10]

Papel de Shen Buhai

En la dinastía Han, los secretarios de gobierno encargados de los registros de decisiones en asuntos penales se denominarían xingming. Los eruditos de la era Han, Sima Qian (c. 145-c. 86 a. C.) y Liu Xiang (77-6 a. C.), atribuyen la doctrina de Xing-Ming a Shen Buhai (400-c. 337 a. C.).[11] Según Han Feizi, Shen Buhai utilizaba el equivalente más antiguo y filosóficamente común, ming-shi, o nombre y realidad, vinculando el origen de su método administrativo, o «doctrina de los nombres», con los debates de los neomohistas y la escuela de los nombres.[11] Estas discusiones son destacadas en el libro de Han Feizi.[12]

El Ming ('nombre') a veces tiene el sentido de "discurso", para comparar las declaraciones de un aspirante a letrado con la realidad de sus acciones, o a veces de "reputación", a su vez comparada con la conducta real (xing 'forma' o shi 'realidad').[13]

Esta era la doctrina defendida por Han Fei, con sutiles diferencias. Al priorizar la exactitud, la correcta articulación del ming o de los términos se considera crucial para la realización de proyectos, combatiendo la tendencia a prometer demasiado.[14]

Referencias

  1. ↑ Caramés Sánchez, Javier ”Los significados de míng 名 y shí 實 durante el período de los Reinos Combatientes”, Sínica, 2013 Sinología.org (enlace roto disponible en Internet Archive; véase el historial, la primera versión y la última).
  2. ↑ Fraser, Chris. "School of Names". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2017 ed.). Stanford University Press.
  3. ↑ Fraser, Chris. "School of Names". In Zalta, Edward N. (ed.). Stanford Encyclopedia of Philosophy (Fall 2024 ed.). Stanford University Press.
  4. ↑ Hansen, Chad (2024). Zalta, Edward N., ed. Zhuangzi (Summer 2024 edición). Metaphysics Research Lab, Stanford University. Consultado el 6 de marzo de 2026.
  5. ↑ Five lost classics: Tao, Huanglao, and Yin-yang in Han China. Classics of ancient China (1st ed edición). Ballantine Books. 1997. ISBN 978-0-345-36538-5.
  6. ↑ Mou, Bo (27 de octubre de 2008). The Routledge History of Chinese Philosophy (en inglés). Routledge. ISBN 978-1-134-24938-1. Consultado el 6 de marzo de 2026.
  7. ↑ Cua, Antonio S. (5 de noviembre de 2013). Encyclopedia of Chinese Philosophy (en inglés). Routledge. ISBN 978-1-135-36748-0. Consultado el 6 de marzo de 2026.
  8. ↑ Smith, Kidder (2003-02). «Sima Tan and the Invention of Daoism, “Legalism,” et cetera». The Journal of Asian Studies (en inglés) 62 (1): 129-156. ISSN 0021-9118. doi:10.2307/3096138. Consultado el 6 de marzo de 2026.
  9. ↑ Needham, Joseph (2005). Science and civilisation in China. Vol. 2: History of scientific thought / by Joseph Needham with the research assistance of Wang Ling (Reprint edición). Cambridge Univ. Press. ISBN 978-0-521-05800-1.
  10. ↑ Norden, Bryan W. Van (11 de marzo de 2011). Introduction to Classical Chinese Philosophy (en inglés). Hackett Publishing Company, Incorporated. ISBN 978-1-60384-615-8. Consultado el 6 de marzo de 2026.
  11. 1 2 Makeham, John (22 de julio de 1994). Name and Actuality in Early Chinese Thought (en inglés). SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1984-7. Consultado el 6 de marzo de 2026.
  12. ↑ Csikszentmihalyi, Mark (1997), "Chia I's "Techniques of the Tao" and the Han Confucian Appropriation of Technical Discourse", Asia Major, 10 (1/2): 49–67, ISSN 0004-4482,.
  13. ↑ Lewis, Mark Edward, ed. (1999). Writing and authority in early China. SUNY series in Chinese philosophy and culture. State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-4113-8.
  14. ↑ Goldin, Paul Rakita (2013). Dao companion to the philosophy of Han Fei. Dao companions to Chinese philosophy. Springer. ISBN 978-94-007-4318-2.

Véase también

Enlaces externos

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