Timothy Williamson

Williamson ha sido descrito como un realista antirreduccionista interesado en la brecha entre lo verdadero y lo cognoscible.^[3] Su trabajo cede una importante atención a la lógica, la semántica y la metafilosofía. Una característica transversal de su filosofía es la resistencia a explicar nociones centrales en la disciplina (como conocimiento, verdad, posibilidad o modalidad) mediante análisis reductivos. En lugar de ello, Williamson suele defender que algunas nociones ordinarias y científicas pueden funcionar como puntos de partida teóricos legítimos.

Su libro más influyente en epistemología es Knowledge and Its Limits (2000). Allí defiende una inversión del programa epistemológico tradicional pues, a su juicio, en vez de analizar el conocimiento como creencia verdadera más alguna condición adicional, resulta más promisorio tomar el conocimiento como una noción epistemológica fundamental.^[5] Siguiendo a Frank Jackson, Williamson combina la tesis de que el conocimiento es inanalizable con la idea de que el conocimiento desempeña funciones teóricas y explicativas que no pueden ser cumplidas por la mera creencia verdadera justificada.^[6]

Una de sus tesis más conocidas es:

${\displaystyle E=K}$

donde ${\displaystyle E}$ representa la evidencia total de un sujeto y ${\displaystyle K}$ lo que ese sujeto sabe. La tesis no implica que todo conocimiento sea usado efectivamente como evidencia, sino que todo elemento de la evidencia de un sujeto es algo que el sujeto sabe.^[5]

Williamson también defiende que el conocimiento es un estado mental. Aunque es factivo —si alguien sabe que ${\displaystyle p}$, entonces ${\displaystyle p}$ es verdadera—, ello no impide que sea mental, pues otros estados mentales también pueden depender constitutivamente del entorno.^[5]

Otra tesis central de Knowledge and Its Limits es el argumento en contra de la luminosidad epistémica. Williamson llama "luminoso" a un estado ${\displaystyle C}$ cuando cumple esta condición: siempre que un sujeto está en ${\displaystyle C}$, está en posición de saber que está en ${\displaystyle C}$. Su tesis es que casi ningún estado mental ordinario satisface esa condición. Por ejemplo, incluso si una persona siente dolor, puede haber casos límite en los que no esté en posición de saber si todavía siente dolor o si el dolor ya ha desaparecido. De ahí que estados como sentir dolor, el que algo nos parezca que es rojo o el estar seguro de una proposición no sean transparentes para el propio sujeto. Para Williamson, solo serían luminosos los estados triviales: aquellos en los que un sujeto está siempre o no está nunca.^[5]

En lógica epistémica, esta posición lo lleva a rechazar, salvo en idealizaciones fuertes, principios como la introspección positiva y la introspección negativa:

${\displaystyle Kp\rightarrow KKp}$

${\displaystyle \neg Kp\rightarrow K\neg Kp}$

El fracaso de estos principios estaría vinculado, además de a la brecha entre verdad y cognoscibilidad y al argumento en contra de la luminosidad, con paradojas epistémicas como la paradoja del examen sorpresa y la paradoja de la cognoscibilidad de Fitch.^[3][7]

Williamson ha defendido también una norma epistémica de la aserción. En "Knowing and Asserting" (1996), sostiene que una aserción es correcta solo si quien la formula sabe aquello que afirma.^[8] Esta tesis se conecta con su epistemología general: si el conocimiento es central en la explicación de la creencia, la evidencia y la acción racional, también puede ser central en la explicación de las normas que gobiernan la práctica lingüística de afirmar.

En Vagueness (1994), Williamson defiende una teoría epistemicista de la vaguedad.^[9] De acuerdo con el epistemicismo, los predicados vagos poseen límites precisos, aunque esos límites no sean cognoscibles por nosotros. Así, en un caso sorítico como el de un montón de arena, existe un número preciso de granos cuya remoción hace que deje de haber un montón, aunque no podamos saber cuál es.

Williamson sostiene que este enfoque permite conservar la lógica clásica y el principio de bivalencia frente a propuestas alternativas como la lógica plurivalente, la lógica difusa o el superevaluacionismo.^[9] En su explicación, la vaguedad solo muestra que hay límites objetivos de nuestro conocimiento sobre la aplicación de los términos vagos. La vaguedad de orden superior (i.e. casos límite de casos límite) se interpreta entonces como un límite de nuestro conocimiento acerca de los límites de nuestro conocimiento.^[3]

En Modal Logic as Metaphysics (2013), Williamson desarrolla una defensa extensa del necesitarismo, tesis según la cual necesariamente todo es necesariamente algo.^[10] En notación modal, la tesis puede representarse así:

${\displaystyle \Box \forall x\,\Box \exists y(y=x).}$

La idea central es que no hay contingencia en qué cosas hay, sino en cómo son esas cosas. Por ejemplo, un objeto ordinario que parece contingente, como una moneda, un animal o una persona, no habría dejado de ser algo en mundos posibles donde no fuera concreto; más bien, habría sido algo no concreto. El programa modal de Williamson defiende la utilidad filosófica de una lógica modal cuantificada con dominio constante, en la que todos los mundos posibles comparten el mismo dominio de cuantificación.^[10]

Dos esquemas relevantes en esta discusión son la fórmula de Barcan:

${\displaystyle \Diamond \exists xA\rightarrow \exists x\Diamond A}$

y su conversa:

${\displaystyle \exists x\Diamond A\rightarrow \Diamond \exists xA.}$

Williamson sostiene que la lógica modal no es metafísicamente neutral: las decisiones sobre dominios constantes, cuantificación modal y fórmulas de Barcan tienen consecuencias ontológicas.^[11] Aunque la defensa del necesitarismo no es una posición sin defensores, algunas consecuencias de la tesis de Williamson (como la existencia de objetos contingentemente no concretos) resultan difíciles de aceptar para muchos filósofos.^[12] Konrad Utz ha criticado uno de los argumentos necesaristas de Williamson basado en la conversa de la fórmula de Barcan.^[13]

El argumento parte de la conversa de la fórmula de Barcan. Williamson sustituye ${\displaystyle A}$ por ${\displaystyle \neg \exists y(y=x)}$. Así obtiene como antecedente:

${\displaystyle \exists x\Diamond \neg \exists y(y=x),}$

que interpreta como la tesis contingentista según la cual algo podría no haber existido. Pero, por la conversa de la fórmula de Barcan, de ese antecedente se sigue:

${\displaystyle \Diamond \exists x\neg \exists y(y=x).}$

Esta última fórmula dice que es posible que exista algo que no sea idéntico a nada, lo cual es inconsistente en lógica de primer orden con identidad. Williamson concluye que la tesis contingentista debe rechazarse: nada podría haber sido "nada"; necesariamente, todo objeto es necesariamente algo. Utz objeta que el argumento depende de una ambigüedad en el alcance del operador modal: si la fórmula expresa realmente la tesis contingentista, la conversa de Barcan no se aplica; y si la conversa de Barcan se aplica, la fórmula ya no expresa esa tesis, sino una proposición inconsistente distinta. De ahí que, según su argumentación, el argumento falle si se distingue cuidadosamente el alcance del operador modal y la diferencia entre modalidad de dicto y modalidad de re.^[13]

En The Philosophy of Philosophy (2007), Doing Philosophy (2018) y Philosophical Method: A Very Short Introduction (2020), Williamson defiende una concepción de la filosofía como investigación teórica sustantiva.^[14][15][16]

Para este, la filosofía es una ciencia teórica que investiga la realidad, busca conocimiento, construye teorías y las confronta con la evidencia de manera sistemática, disciplinada y socialmente organizada. Esta concepción se opone tanto a la idea de que la filosofía sea solo una reflexión de segundo orden sobre otras disciplinas como a la concepción de la filosofía como guía práctica de vida.^[17]

Williamson atribuye importancia metodológica a los experimentos mentales guiados empíricamente, la inferencia a la mejor explicación, el uso de modelos teóricos y la comparación entre teorías rivales. En Overfitting and Heuristics in Philosophy (2024), desarrolla una crítica metodológica a ciertos usos de intuiciones y heurísticas filosóficas. Algunas pueden funcionar bastante bien en casos ordinarios, pero tambiéjn son capaces de producir datos engañosos cuando se extrapolan a casos artificiales o extremos.^[18]

En Suppose and Tell (2020), Williamson defiende un análisis de los condicionales que recupera, con matices, la idea de que el condicional indicativo ordinario está estrechamente vinculado con el condicional material de la lógica clásica.^[19] También es conocido por sus debates sobre analiticidad y su comprensión como verdades insustanciales.^[20][21]

• Williamson, Timothy (1996). «Knowing and Asserting». The Philosophical Review 105 (4): 489-523. doi:10.2307/2998423.