Traité sur l'abstinence des viandes

Le Traité sur l'abstinence, ou Traité sur l'abstinence des viandes, ou Traité de Porphyre, touchant l’abstinence de la chair des animaux (en grec : Περὶ ἀποχῆς ἐμψύχων, romanisé : Peri apochēs empsychōn, et en latin: De abstinentia ab esu animalium) est un traité d'éthique du végétarisme, un ouvrage du III^e siècle écrit par Porphyre. Ce traité en quatre livres est composé par le philosophe sous forme d'une lettre ouverte à Castricius Firmus (en), un condisciple de Plotin qui avait renoncé au végétarisme.

Le traité De abstinentia est l'ouvrage le plus détaillé qui nous soit parvenu sur le végétarisme dans l'Antiquité classique . Porphyre y défend le végétarisme pour des raisons à la fois spirituelles et éthiques, s'appuyant sur les arguments de son école néoplatonicienne pour réfuter ceux des écoles stoïcienne, péripatéticienne et épicurienne, favorables à la consommation de viande. Il soutient qu'il existe une obligation morale de rendre justice aux animaux, car ce sont des êtres rationnels (en). Il aborde les sociétés historiquement végétariennes, les implications de la métempsycose (transmigration de l'âme) et présente des arguments contre le sacrifice animal (en). Porphyre adresse son discours aux philosophes et ne préconise pas l'adoption d'un régime végétarien pour des personnes comme les soldats ou les athlètes.

Selon le philosophe Daniel Dombrowski (en), dans son ouvrage De abstinentia, Porphyre a développé l'argument des cas marginaux, à savoir que si les animaux ne bénéficient pas d'un statut moral, alors les « cas marginaux » d'êtres humains tels que les nourrissons, les personnes souffrant de graves handicaps cognitifs et les personnes séniles ne devraient pas non plus en bénéficier.

Le traité est écrit en grec koinè, mais il est souvent désigné dans le milieu universitaire par l'abréviation de son nom latin, « De abstinentia ». Bien que les manuscrits transmis selon la tradition semblent restituer fidèlement les idées et les arguments de Porphyre, ils contiennent des erreurs et ne sont pas tout à fait fidèles à l'original. L'œuvre complète nous est parvenue, à l'exception de la fin du quatrième livre.

Porphyre est né c. 234 à Tyr, en Phénicie romaine. Il étudia auprès de Plotin et diffusa la philosophie des néoplatoniciens. Il composa des œuvres originales en grec et écrivit la De abstinentia entre 263 et 301, ^[1] très probablement entre 268 et 271, alors qu'il vivait en Sicile.

Porphyre composa le De abstinentia sous forme de longue lettre ouverte à Castricius Firmus, un condisciple de Plotin qui avait renoncé au végétarisme et commencé à consommer de la viande après sa conversion à la philosophie péripatéticienne, probablement vers 270^[2]. Castricius Firmus ne jugeait pas le régime végétarien justifiable en théorie et le considérait comme incompatible avec les exigences de la vie publique et de la religion établie. Il fit des déclarations publiques pour expliquer sa position et avança des arguments pour justifier un régime carné^{[3] [2]}.

En tant que traité rassemblant divers arguments pour et contre le végétarisme, le De abstinentia témoigne de l'existence d'un débat plus large sur le sujet à l'époque de Porphyre ^[1]. Il s'inscrit dans la lignée d'autres œuvres de l'Antiquité classique traitant du végétarisme et de l'éthique animale, notamment l'Odysseus et Gryllos, ou Les bêtes sont douées de raison, le De l'intelligence des animaux et le Sur la consommation de viande de Plutarque, tous réunis dans les Moralia. Outre Plutarque, plusieurs prédécesseurs philosophiques de Porphyre étaient connus pour être végétariens ou considérés comme tels, parmi lesquels Pythagore, Sénèque le Jeune, Empédocle, Théophraste et Ovide ^[4].

Dans son traité en quatre livres, Porphyre présente divers arguments pour inciter Castricius Firmus à adopter un régime végétarien. ^[4] Le De abstinentia comprend une analyse polémique des arguments pour et contre le végétarisme. Il s'appuie sur des citations, des observations empiriques et des arguments empruntés à d'autres auteurs.^[5]. Nombre des arguments avancés par Porphyre sont des réfutations des arguments en faveur de la consommation de viande, courants à son époque. Les justifications avancées pour adopter un régime végétarien sont très variées : elles incluent la croyance en la transmigration de l'âme, l'idée que la consommation de viande est néfaste pour l'âme ou le corps, et qu'elle cause des souffrances inutiles aux animaux. ^[4] Le traité soulève les questions philosophiques de savoir si les animaux non humains sont rationnels, s'ils possèdent une âme et comment, dès lors, le concept de justice devrait leur être appliqué^[6].

L'intégralité du De abstinentia nous est parvenue, à l'exception de la fin du quatrième livre^[2]

Dans le Livre I de son De abstinentia, Porphyre présente un résumé de plusieurs arguments contre le végétarisme. Il réfute ces arguments en utilisant des images, des métaphores et un vocabulaire agressifs. Il soutient que l'abstinence de viande est un élément crucial de la philosophie platonicienne et évoque le végétarisme traditionnel des philosophes grecs tels qu'Empédocle et Pythagore^[2][7] .

Porphyre soutient que Castricius Firmus a été influencé par les arguments stoïciens et épicuriens contre la « nécessité éthique d'un régime végétarien ». ^[5] Porphyre rejette la position stoïcienne selon laquelle la justice serait bafouée si l'humanité n'avait pas un statut supérieur à celui des autres animaux^[8]. Il s'appuie sur la critique de Plutarque concernant la cruauté des stoïciens envers les animaux pour contrer leurs arguments, notamment celui de Clodius de Naples tiré de son ouvrage perdu Contre ceux qui s'abstiennent de viande^[2] .

Porphyre adhère à la conception ascétique de Plotin selon laquelle la satisfaction des désirs du corps détourne l'âme du véritable bien et de la perfection intellectuelle^[5]. Ses arguments en faveur de l'abstinence de la consommation de viande reposent sur l'idée de se libérer du monde sensible et du corps^[9] en menant une vie aussi proche que possible du monde intelligible. ^[7] Selon la logique de Porphyre, la consommation d'animaux est un luxe superflu et une satisfaction du corps, et donc de l'aspect. Porphyre défend également un régime végétarien par souci de justice, considérant qu'il est injuste de nuire à des êtres qui n'ont aucune intention de nuire à autrui^{[9] [10]}. Il soutient que l'abattage des animaux, en particulier, est injuste et qu'un régime végétarien est nécessaire pour parvenir à une justice purificatrice ^[5]. Certains arguments de Porphyre s'étendent à la consommation de produits animaux et présentent des similitudes avec les similitude avec les principes modernes du véganisme éthique ^[5] :

« Si toutefois quelqu'un estime injuste de détruire les bêtes, qu'il s'abstienne de consommer du lait, de la laine, des moutons et du miel. Car, de même qu'on fait du tort à un homme en lui prenant ses vêtements, on fait du tort à un mouton en le tondant. La laine qu'on lui enlève est son vêtement. De même, le lait n'a pas été produit pour vous, mais pour les petits de l'animal qui le porte. L'abeille, elle aussi, récolte le miel pour se nourrir ; or, en le lui prenant, vous vous l'appropriez. »

Dans le Livre I, Porphyre préconise explicitement un régime végétarien pour les philosophes, précisant que son discours ne s'adresse pas aux ouvriers, aux athlètes, aux soldats ou aux marins. Porphyre semble adhérer à la croyance, répandue à son époque, selon laquelle la force physique peut être acquise par la consommation de viande et que ceux qui en ont besoin devraient être autorisés à en manger^{[11] [5]} . Porphyre écrit également que les maladies peuvent être guéries par un régime végétarien. Il raconte que son ami, Rogatianus (en), fut alité pendant huit ans avant de guérir grâce à un régime sans viande^[11].

Dans le deuxième livre, Porphyre aborde le sacrifice animal (en) et l'idée que tuer des animaux remplit une obligation envers les dieux ^[7]. Il présente des arguments contre le sacrifice rituel et démontre que les régimes végétariens ne contreviennent pas aux pratiques religieuses^[5]. Il affirme que même si un sacrifice était exigé par les dieux, il n'y aurait aucune obligation de consommer la chair de l'animal sacrifié^[7].

Porphyre explicite l'argument pythagoricien de l'abstinence de viande. En assemblant de longs passages de l'œuvre perdue de Théophraste, De la piété ^[12] il soutient que les animaux et les humains ont une âme et une parenté naturelle, et que le sacrifice d'une créature apparentée est un acte injuste^[8].

Le livre III du De abstinentia traite du statut moral des animaux et de l'application du concept de justice à ces derniers. L'argument principal de Porphyre est qu'il existe une obligation morale d'étendre la justice aux animaux, car ce sont des êtres rationnels (en)^[5]. Pour étayer son hypothèse, Porphyre soutient que, puisque les animaux présentent une anatomie, une psychologie et une pathologie similaires à celles des humains, il n'est pas déraisonnable d'en déduire qu'ils possèdent également une capacité de raisonnement comparable. Il suit l'exemple de Plutarque, en apportant des preuves comportementales de la rationalité animale, telles que la communication et les comportements complexes orientés vers un but^[5]. Développant sa réflexion sur la rationalité animale et les interprétations humaines qui en sont faites, Porphyre écrit : « Si nous ne comprenons pas comment agit un animal parce que nous ne pouvons pas accéder à son raisonnement, nous ne devons pas pour autant l'accuser d'irrationalité. »

Porphyre rejette l'argument stoïcien selon lequel les animaux non humains ne sont pas rationnels. Il écrit : « Il ne faut pas dire que les animaux sauvages ne peuvent ni penser, ni être intelligents, ni posséder de logos, même si leur intelligence est plus lente que la nôtre et qu'ils ne pensent pas aussi bien que nous. »^[5] Porphyre souligne l'interdépendance des êtres humains et des animaux, due au « dessein téléologique providentiel d'un Démiurge cosmique » qui leur a conféré un sens naturel de la justice^[5]. Porphyre examine le principe pythagoricien de la métempsychose (transmigration de l'âme), et conclut que le sacrifice des animaux dotés d'une âme est injuste^[8][4].

Dans le livre IV du De abstinentia, Porphyre décrit l'origine des régimes végétariens, en commençant par une discussion sur le mythique Âge d'or . Il s'appuie sur le récit de Dicéarque concernant l'histoire grecque, où l'abstinence de viande faisait partie intégrante d'une vie heureuse, et où le luxe, la guerre et l'injustice ne firent leur apparition qu'avec l'introduction de l'abattage des animaux. ^[1] Porphyre s'interroge sur l'avantage utilitaire que représente l'abattage systématique des animaux au sein d'une société. Il examine des exemples historiques et ethnographiques de sociétés ayant subsisté grâce à des régimes végétariens et se demande si ces régimes étaient viables et susceptibles de perdurer.^[7] Il fait référence aux pratiques religieuses et culturelles de divers peuples ^[13], notamment les Égyptiens, les Esséniens, les Spartiates, les Brahmanes et les Gymnosophistes ^[14].

La conclusion du Livre IV est perdue, s'achevant avant la discussion de Porphyre sur le végétarisme dans la Rome et la Grèce antiques.

Le De abstinentia est un document historique influent qui reprend nombre des arguments encore utilisés aujourd’hui en faveur du végétarisme ^[15] . Bien que Porphyre n’ait pas préconisé de modifier les coutumes et les lois existantes, son opposition aux sacrifices d’animaux traditionnels constituait une position qui « a dû paraître alarmante et révolutionnaire » à ses contemporains^[16].

Au fil des ans, les débats sur les fondements philosophiques du végétarisme ont ravivé l'intérêt pour la pensée grecque antique sur le sujet^[4]. Nombre d'idées avancées par Porphyre, comme celle selon laquelle les animaux sont rationnels et ont donc droit à un traitement juste de la part des humains, ont été reprises dans les arguments modernes en faveur du végétarisme et des droits des animaux ^[15].

L’historienne Gillian Clark écrit qu’une grande partie du texte de Porphyre consiste en un « compte rendu et une discussion des arguments d’autrui, utilisés pour remporter une discussion plutôt que pour en explorer toutes les implications » ^[5]. Elle soutient que la description du comportement animal par Porphyre révèle un conflit entre raison et passion :

« Les animaux font tellement appel à la raison dans leurs actions que, souvent, sachant que des appâts servent à les piéger, ils s'approchent par appétit incontrôlé ou par faim ; mais certains n'approchent pas directement, d'autres hésitent et tentent de s'emparer de la nourriture sans se faire prendre, et souvent la raison l'emporte et leur ardeur s'apaise. Certains vont même jusqu'à insulter le piège humain en urinant dessus.. »^[17]

Le philosophe Daniel Dombrowski (en) soutient que Porphyre a initié l'argument des cas marginaux, c'est-à-dire que si les animaux ne se voient pas accorder un statut moral, alors les « cas marginaux » d'êtres humains tels que les nourrissons, les personnes atteintes de graves déficiences cognitives et les personnes séniles ne devraient pas non plus en bénéficier. ^[4] La supposition de Dombrowski s'appuie en partie sur le passage suivant du De abstinentia :

« Comparer les plantes aux animaux, cependant, c'est pervertir l'ordre des choses. Car ces derniers sont naturellement sensibles et aptes à ressentir la douleur, à être terrifiés et blessés ; c'est pourquoi ils peuvent aussi être lésés. Mais les premières sont totalement dépourvues de sensation, et de ce fait, rien d'étranger, de mauvais, de nuisible ou de dangereux ne peut les atteindre. Car la sensation est le principe de toute alliance… Et n'est-il pas absurde, puisque nous constatons que nombre de nos semblables vivent uniquement de leurs sens, mais ne possèdent ni intellect ni raison… que nous ne fassions preuve d'aucune justice envers le bœuf qui laboure, le chien que nous nourrissons, et les animaux qui nous nourrissent de leur lait et ornent nos corps de leur laine ? Une telle opinion n'est-elle pas des plus irrationnelles et absurdes ? »

— ^[4]

La plupart des spécialistes interprètent le De abstinentia de Porphyre comme affirmant que manger des animaux est injuste car ce sont des êtres rationnels, bien qu'il soit difficile de savoir si Porphyre a toujours soutenu cette position. Dans cet ouvrage, il utilise des éléments qui divergent de ses propres hypothèses théoriques à des fins dialectiques ou rhétoriques ^[5]. Ailleurs dans ses écrits, notamment dans l'Isagogè, son traité sur la logique aristotélicienne, Porphyre soutient que les animaux non humains sont irrationnels. Jonathan Barnes et d'autres philosophes ont proposé des moyens de concilier cette contradiction, mais des chercheurs comme G. Fay Edwards ont rejeté cette conclusion^[11].

Le philosophe Owen Goldin (en) conclut que la plupart des arguments de Porphyre ne sont pas faits pour le bien de l'animal, mais plutôt par intérêt personnel^[5].

Les extraits de Dicéarque dans De abstinentia (livre IV) de Porphyre seraient tirés de sa « Vie de la Grèce » (Βίος Ἑλλάδος / Bios Hellados), ouvrage initialement en trois volumes. Dicéarque, originaire de Messine en Sicile et né vers 376 av. J.-C., fut, avec Théophraste et son ami proche Aristoxène, l'un des premiers disciples d'Aristote. Bien que très estimé par la suite, notamment par les Romains (Lucrèce, Varron et Cicéron^[18]) ses écrits furent perdus de son vivant, et seules quelques traces subsistent aujourd'hui pour éclairer son œuvre philosophique. Fritz Wehrli (de) a pu rassembler 118 témoignages et fragments dans son recueil de textes, toujours considéré comme une référence — « L'École d'Aristote » — malgré la rareté des documents textuels qu'il contient^[19].

Dicéarque est considéré par certains historiens (John Bagnell Bury) comme le premier ayant mis en place une Kulturgeschichte, une histoire générale de la culture^[20], ces récits que l'on retrouve différents auteurs (p..ex. Lucrèce au Livre V du De rerum natura), et qui évoquent les mêmes questions sur l'origine des premiers humains, leurs conditions de vie et la question de savoir s'ils possédaient ou non tous les attributs de la civilisation, comme le langage, la maîtrise du feu, la métallurgie, l'agriculture et d'autres arts et sciences. L'âge primitif de Platon (Les Lois, livre II) présenté comme moralement florissant devait être à l'esprit de Dicéarque lorsqu'il proposa sa propre Kulturgeschichte^[20]. Mais si Dicéarque a puisé son texte chez Platon, son œuvre était un produit caractéristique de l'école péripatéticienne à laquelle il appartenait^[20].

Le mérite de cette école toujours selon Bury a résidé dans sa promotion de la spécialisation ; elle a produit une littérature historique considérable sur toutes sortes de sujets spécifiques, tels que l'histoire de la philosophie, l'histoire du théâtre et les biographies de sculpteurs^[20]. Démétrios de Phalère a joué un rôle actif dans l'établissement, dans le monde grec, de l'idée péripatéticienne de collecte et de classification des faits de toutes sortes. C'est en grande partie grâce à son impulsion et à son influence, après son départ d'Athènes pour l'Égypte, que, sous les auspices de Ptolémée Ier, des livres ont été rassemblés à Alexandrie, formant le noyau des deux grandes bibliothèques fondées par Ptolémée II^[20].

La théorie anthropologique de Dicéarque mêle des éléments de la tradition hésiodique du déclin à des théories progressistes (primitiviste et progressiste donc^[21]). Il reprend d'Hésiode le concept de « race dorée »^[18], qui menait une vie « excellente et heureuse »^[18] avant de dégénérer sous l'effet de la cupidité, laquelle engendra la guerre. Dicéarque croyait que la vie des premiers humains, telle que décrite par Hésiode, était un fait historique, avec la seule réserve que les récits trop mythiques devaient reposer sur des fondements naturalistes et raisonnables^[18] (Lovejoy et Boas (en), affirme qu'historien, Dicéarque rejetait la mythologie traditionnelle, il considérait néanmoins la légende de l'âge de Cronos comme une version probablement « non naturelle » d'un fait historique^[22]). Ce concept est associé à des idées progressistes, telles que la vie rude des premiers hommes et le développement graduel des arts. Dans sa reconstitution, Dicéarque distingue trois étapes : la race dorée, où les hommes primitifs vivaient des fruits sauvages de la terre ; la vie pastorale, marquée par la domestication et la chasse ; et la vie agricole, avec l'introduction de l'agriculture^[23].

Lucrèce, dont l'anthropologie, comme celle de Diodore de Sicile et de Vitruve, s'appuie probablement sur une œuvre perdue de Démocrite, rejette la conception idéalisée d'une ère primitive entièrement paisible^[18]. Lucrèce a connu et combattu Dicéarque^[18] ; il s'en est par ailleurs cependant inspiré pour son anthropologie, à commencer par sa réutilisation de « ἆλις δρυός »^[18].

Une expression devenue proverbe, reprise aux livres II et IV du De abstinentia — ἆλις δρυός (romanisé en « alis druos »), traduit en latin par « Satis quercus » ou « Sat quercus », qui peut être traduit littéralement par « assez de chêne », et diversement par « assez de gland », ou « le siècle du gland est passé! » par Voltaire — est mentionné dans le De abstinentia par deux citations provenant de Théophraste, et de l'anthropologie de Dicéarque. Il fait référence à la balanophagie antique, et à l'âge d'or d'Hésiode ; il a reçu différentes interprétations en passant par Lucrèce, Cicéron, Marcel d'Ancyre, Érasme, Lambrecht ^[24] :

De abstinentia, 2.5.36 :

De abstinentia, 4.2.43:

Diderot la reprend aussi (Lettre 5084, voir aussi Dictionnaire philosophique, Blé ou bled), et lui donne le sens connu de « le siècle du gland est passé! ».

Voltaire parle du De abstinentia dans le dictionnaire philosophique, l'article « Viande, viande défendue » (Article ajouté, en 1774, dans l’édition in-4^o des Questions sur l’Encyclopédie.).

« On sait que Pythagore, qui étudia chez eux la géométrie et la morale, embrassa cette doctrine humaine, et la porta en Italie. Ses disciples la suivirent très-longtemps ; les célèbres philosophes Plotin, Jamblique, et Porphyre, la recommandèrent, et même la pratiquèrent, quoiqu’il soit assez rare de faire ce qu’on prêche. L’ouvrage de Porphyre sur l’abstinence des viandes, écrit au milieu de notre iiie siècle, très-bien traduit en notre langue par M. de Burigny, est fort estimé des savants ; mais il n’a pas fait plus de disciples parmi nous que le livre du médecin Hecquet. C’est en vain que Porphyre propose pour modèles les brachmanes et les mages persans de la première classe, qui avaient en horreur la coutume d’engloutir dans nos entrailles les entrailles des autres créatures ; il n’est suivi aujourd’hui que par les Pères de la Trappe. L’écrit de Porphyre est adressé à un de ses anciens disciples nommé Firmus, qui se fit, dit-on, chrétien pour avoir la liberté de manger de la viande et de boire du vin.

Il remontre à Firmus qu’en s’abstenant de la viande et des liqueurs fortes on conserve la santé de l’âme et du corps ; qu’on vit plus longtemps et avec plus d’innocence. Toutes ses réflexions sont d’un théologien scrupuleux, d’un philosophe rigide, et d’une âme douce et sensible. On croirait, en le lisant, que ce grand ennemi de l’Église est un Père de l’Église.

Il ne parle point de métempsycose, mais il regarde les animaux comme nos frères, parce qu’ils sont animés comme nous, qu’ils ont les mêmes principes de vie, qu’ils ont ainsi que nous des idées, du sentiment, de la mémoire, de l’industrie. Il ne leur manque que la parole ; s’ils l’avaient, oserions-nous les tuer et les manger ? oserions-nous commettre ces fratricides ? Quel est le barbare qui pourrait faire rôtir un agneau, si cet agneau nous conjurait par un discours attendrissant de n’être point à la fois assassin et anthropophage ?

Ce livre prouve du moins qu’il y eut chez les Gentils des philosophes de la plus austère vertu ; mais ils ne purent prévaloir contre les bouchers et les gourmands.

Il est à remarquer que Porphyre fait un très-bel éloge des esséniens. Il est rempli de vénération pour eux, quoiqu’ils mangeassent quelquefois de la viande. C’était alors à qui serait le plus vertueux, des esséniens, des pythagoriciens, des stoïciens, et des chrétiens. Quand les sectes ne forment qu’un petit troupeau, leurs mœurs sont pures ; elles dégénèrent dès qu’elles deviennent puissantes. »

Ces positions sarcastiques sont utilisées par Voltaire comme prétexte à la polémique : tout discours en défense des animaux constituait en effet un défi à la théologie chrétienne. La Bible est généralement anthropocentrique, et après le Déluge — les Pères de l'Église en étaient convaincus — les animaux n'existent plus que pour craindre et servir les humains, et pour être mangés^[25]. Le végétarisme et la cause animale a été une arme efficace pour contrer la théologie scolastique, mais aussi les positions de Descartes sur l'animal machine. Voltaire revient aussi sur la question des animaux dans La Princesse de Babylone, dans Zadig et dans le Dialogue du chapon et de la poularde^[25].

Deux traditions manuscrites distinctes du De abstinentia ont été conservées. Bien que toutes deux contiennent de nombreuses erreurs et s'éloignent du texte original, le style d'expression s'en est peut-être davantage éloigné que le sujet lui-même. Des extraits de l'ouvrage ont été largement cités dans la Praeparatio evangelica d'Eusèbe (début du IV^e siècle), le Contra Julianum de Cyrille d'Alexandrie ( c. 420) et le Graecarum Affectionum Curatio de Théodoret ( c. la fin des années 430). Ces citations, souvent des passages décrivant le paganisme grec, sont plus proches du texte original que les manuscrits conservés.(Notamment les citations d'Eusèbe et de Cyrille ; celles de Théodoret étaient plus courtes et généralement tirées d'Eusèbe, ^[26]). L'érudit allemand Johann August Nauck (en) a commenté, dans une édition de 1886 du De abstinentia, que les manuscrits existants du traité proviennent tous « d'un exemplaire particulièrement et gravement corrompu »^[26].

Une traduction latine du De abstinentia fut publiée par Johannes Bernardus Felicianus (Giovanni Feliciano) à Venise en 1547. La première édition, basée sur un manuscrit grec, fut imprimée par Piero Vettori à Florence en 1548. L'édition de Cambridge de 1655, réalisée par J. Valentinus, fut la première à inclure une division en chapitres et était accompagnée d'une traduction latine de Lucas Holstenius . L'édition de Jacobus de Rhoer de 1767 reprenait la traduction de Johannes Bernardus Felicianus et incluait des conjectures de Friedrich Ludwig Abresch (en) et Johann Jakob Reiske. L'édition Teubner de Nauck parut en 1860, puis dans une version révisée en 1886^[26].

Une version française réalisée par Jean Levesque de Burigny existe dès 1747. Burigny était végétarien^[25].

Le néoplatonicien Thomas Taylor a traduit le De abstinentia en anglais en 1823. Dans son commentaire, Taylor se réfère à l'édition du texte par Jacobus de Rhoer. ^[26] Gillian Clark a réalisé une traduction du De abstinentia en 2000, accompagnée d'un commentaire approfondi. Elle est décrite comme littérale et « précise, mais fluide »^[16][8].

Le De abstinentia est l'ouvrage le plus détaillé qui nous soit parvenu sur le végétarisme dans l'Antiquité classique ^[8]. Avec Pythagore et Plutarque, Porphyre est devenu l'un des végétariens et défenseurs les plus connus d'un végétarisme éthique de son époque. Catherine Rowett qualifie De abstinentia de « véritable mine d'or de réflexions philosophiques sur le statut des animaux, des Présocratiques au néoplatonisme, l'école même de Porphyre »^[7].

John Milton fait référence au De abstinentia dans son masque Comus (en) du XVII^e siècle^[27]. William Metcalfe (en), pasteur de la Bible Christian Church (en) végétarienne, publia en 1821 un sermon inspiré du De abstinentia de Porphyre. Une brochure basée sur ce sermon influença plusieurs personnalités importantes du mouvement végétarien américain du XIX^e siècle, notamment le pasteur Sylvester Graham, le médecin William Alcott (en) et le réformateur Amos Bronson Alcott ^[15].

La littérature végétarienne cite fréquemment le traité De abstinentia et les arguments de Porphyre. Ce dernier croyait que tout avait été créé pour le bénéfice mutuel des êtres vivants, et que le végétarisme était un moyen de préserver l'harmonie universelle de la nature^[28].

L'éthique écologique de la communauté proposée par J. Baird Callicott présente une ressemblance avec la description de la justice naturelle de Porphyre en raison de l'interdépendance des êtres humains et des animaux^[5].

• (en) Cet article est partiellement ou en totalité issu de l’article de Wikipédia en anglais intitulé « On Abstinence from Eating Animals » (voir la liste des auteurs).

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• (en) Arthur O. Lovejoy et George Boas, Primitivism and Related Ideas in Antiquity, Johns Hopkins University Press, 24 juillet 1997 (ISBN 978-0-8018-5611-2, lire en ligne)
• (en) John Bagnell Bury, The Ancient Greek Historians (Harvard Lectures), Macmillan, 1909 (lire en ligne)
• « Phorphyre : Traité sur l'abstinence des animaux », sur remacle.org (consulté le 22 novembre 2025)

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